本卷提要全書的開場，也是最好讀的一篇。孟子面對梁惠王、梁襄王、齊宣王、滕文公等君主，談的都是最現實的問題：怎麼讓人口變多、怎麼打勝仗、要不要吞併燕國。但他每次都把話題拉回同一個答案——先讓百姓活得下去。「五十步笑百步」「緣木求魚」「與民同樂」都出自這裡。下卷更提出兩句震撼當世的話：君主犯大錯不改就該換掉，殺掉暴君紂王不算弒君。
梁惠王上·1
孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子對曰：「王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
白話孟子去見梁惠王。惠王一開口就問：老先生跑了一千里路來，是不是能給我的國家帶來什麼好處？孟子回答說：大王何必談「好處」？只要講仁義就夠了。如果君主想的是「怎樣對我的國有利」，大夫想的是「怎樣對我的封地有利」，士人和百姓想的是「怎樣對我自己有利」，上上下下互相爭奪利益，國家就危險了。在擁有一萬輛兵車的國家裡，殺掉國君的一定是那個擁有一千輛兵車的大臣；在一千輛兵車的國家裡，殺掉國君的一定是那個擁有一百輛的大夫。他們分到的已經是十分之一，不算少了，可一旦把義擺在後面、把利擺在前面，不把君主的東西全搶過來就不會滿足。反過來說，講仁的人不會丟下自己的父母，講義的人不會把君主排在後面。所以大王只要講仁義就好，何必談好處？
解讀這是全書開篇，孟子一上來就把「義利之辨」立成整部書的總綱。他反對的並不是「利」本身，而是把「利」當成國家運行的第一原則——因為利是有限的、可爭奪的，一旦人人都以利為目標，社會就變成一場零和的搶奪，最後連君主的位子都保不住。仁義看起來迂闊，卻能讓每個人先安於自己的位置，這才是最穩固的長期利益。
梁惠王上·2
孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」
孟子對曰：「賢者而後樂此；不賢者雖有此，不樂也。詩云：『經始靈台，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為台為沼，而民歡樂之，謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：『時日害喪，予及女皆亡。』民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，豈能獨樂哉？」
白話孟子見梁惠王。惠王正站在池邊，看著園裡的天鵝大雁和麋鹿，問道：賢德的人也享受這些嗎？孟子回答：正因為賢德，才享受得了；不賢德的人就算擁有這些，也快樂不起來。《詩經》裡寫周文王建靈台，百姓自動趕來幹活，沒幾天就建成了；文王本來不催，百姓卻像子女幫父親做事一樣自覺。文王在園中，母鹿安穩地伏著、毛色油亮，白鳥潔淨；文王在池邊，滿池的魚活蹦亂跳。文王用民力造台造池，百姓反而替他高興，把那台叫「靈台」，把那池叫「靈沼」，樂於見他有麋鹿魚鱉。古時候的君主是和百姓一起享樂，所以真的樂得起來。可是《湯誓》裡百姓咒罵夏桀說：這個太陽什麼時候完蛋？我寧可跟你同歸於盡。百姓恨到願意跟他一起死，就算他有高台深池、珍禽異獸，難道能一個人快活嗎？
解讀「與民偕樂」是孟子講快樂的關鍵。同樣是園林池沼，文王的成了「靈台」，夏桀的成了眾人詛咒的對象——差別不在物，而在百姓怎麼看待擁有它的那個人。享受的正當性來自民心，這是孟子把審美和政治綁在一起的獨特之處。
梁惠王上·3
梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內；河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」
孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止；以五十步笑百步，則何如？」
曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」
曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鼈不可勝食，材木不可勝用；是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發。人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」
白話梁惠王說：我治國真是盡心了。河內鬧饑荒，我就把那裡的百姓遷到河東，把河東的糧食運到河內；河東鬧災也照樣辦。看看鄰國的政治，沒有誰像我這樣用心。可鄰國的人口不見減少，我的人口不見增加，這是為什麼？孟子說：大王喜歡打仗，我就拿打仗打比方。戰鼓咚咚敲響，兵器已經交鋒，有人丟下盔甲拖著武器就逃。有的跑了一百步才停，有的跑了五十步才停。跑五十步的嘲笑跑一百步的，您覺得怎麼樣？惠王說：不行，他只是沒跑到一百步而已，一樣是逃跑。孟子說：大王既然明白這個道理，就別指望自己的人口比鄰國多了。不去妨礙農時，糧食就吃不完；細密的網不下到深池裡，魚鱉就吃不完；砍伐按季節進山林，木材就用不完。糧食魚鱉吃不完、木材用不完，百姓養活活人、安葬死者都沒有遺憾——讓百姓養生送死沒有遺憾，這才是王道的起點。五畝大的宅地種上桑樹，五十歲的人就能穿上絲綢；雞、豬、狗這些牲畜按時繁育，七十歲的人就能吃上肉；一百畝的田不誤農時，幾口人的家就不會挨餓。再辦好學校教育，反覆講孝順父母、尊敬兄長的道理，頭髮花白的老人就不必在路上扛重物了。七十歲的人穿絲吃肉，普通百姓不挨餓不受凍，做到這一步還不能稱王天下的，從來沒有過。可現在呢？豬狗吃著人吃的糧食，卻不知道約束；路上有餓死的人，卻不知道開倉賑濟。人死了就說：不是我的錯，是年成不好。這跟拿刀把人捅死，然後說「不是我殺的，是兵器殺的」有什麼區別？大王只要不去怪罪年成，天下的百姓自然就來了。
解讀「五十步笑百步」和「王無罪歲」是這一章的兩把刀。前者揭穿梁惠王的自我感動——臨時調糧只是災後補救，跟鄰國的不作為只有程度之別，沒有本質之別；後者揭穿他的推卸責任。孟子真正要說的是：王道不是救急，而是先建立一套讓百姓能穩定生產、生老病死都有著落的制度，再在此基礎上談教化。
梁惠王上·4
梁惠王曰：「寡人願安承教。」
孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」
曰：「無以異也。」
「以刃與政，有以異乎？」
曰：「無以異也。」
曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩；此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？仲尼曰：『始作俑者，其無後乎？』為其像人而用之也。如之何其使斯民饑而死也！」
白話梁惠王說：我願意誠心聽您指教。孟子問：用木棍打死人和用刀殺死人，有區別嗎？惠王說：沒有區別。孟子又問：用刀殺人和用惡政害人，有區別嗎？惠王說：沒有區別。孟子於是說：您廚房裡有肥肉，馬廄裡有壯馬，百姓卻面帶饑色，野外躺著餓死的人——這等於是帶著野獸來吃人。野獸自相殘食，人尚且厭惡；身為百姓的父母官卻施行政令，逃不掉「帶著野獸吃人」的罪名，那還算什麼百姓的父母？孔子說過：最早做出陪葬木俑的人，恐怕要斷子絕孫吧！就因為那木俑做成了人的樣子還拿去埋。連做個像人的俑都不忍心，又怎麼能讓活生生的百姓餓死呢！
解讀孟子用兩步逼問把「政治」還原成「殺人」：工具不同，結果一樣。這種把制度性傷害等同於直接暴力的說法，在先秦是很鋒利的批判。末尾借孔子罵「始作俑者」，是從「連象徵性的人形都不忍」推到「何況真人」，用的是儒家一貫的推己及人。
梁惠王上·5
梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者壹洒之，如之何則可？」
孟子對曰：「地方百里，而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上；可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：『仁者無敵。』王請勿疑。」
白話梁惠王說：晉國當年天下沒有比它更強的，這您是知道的。可到了我這一代，東邊敗給齊國，連長子都死在那裡；西邊丟給秦國七百里地；南邊又被楚國羞辱。我為此感到恥辱，想替死去的人徹底洗刷一次，該怎麼辦？孟子說：只要有方圓一百里的地方，就可以稱王天下。大王如果對百姓施行仁政，減輕刑罰，降低賦稅，讓他們深耕細作、及時除草；讓壯年人在農閒時修養孝順、友愛、忠誠、守信的品德，在家侍奉父兄，在外尊敬長輩上級——這樣的百姓，就算只讓他們拿著削尖的木棍，也能去對抗秦楚的堅甲利兵。因為對方剝奪了百姓的農時，害他們沒法耕種奉養父母，父母挨凍受餓，兄弟妻兒四散流離。他們把自己的百姓推進水火，大王前去討伐，還有誰能跟大王為敵？所以說：有仁德的人天下無敵。請大王不要懷疑。
解讀「仁者無敵」常被誤讀成道德口號，其實孟子給的是一條很實際的戰略推理：軍事勝負最終取決於雙方百姓的意願，敵國暴政等於替你瓦解他們自己的兵源和民心。所謂「制梃以撻堅甲利兵」是誇張的修辭，重點在對比——不在武器，而在人心。
梁惠王上·6
孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』「吾對曰：『定於一。』「『孰能一之？』「對曰：『不嗜殺人者能一之。』『孰能與之？』「對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」
白話孟子見了梁襄王，出來以後對別人說：遠看他不像個國君的樣子，走近了也感覺不到有什麼令人敬畏的地方。他突然問我：天下怎樣才能安定？我回答：統一了就安定。他問：誰能統一？我說：不喜歡殺人的人能統一。他又問：誰會歸附這樣的人？我說：天下沒有人不歸附。大王見過禾苗吧？七八月間乾旱，禾苗就枯萎了；一旦天上濃雲聚起，大雨嘩嘩落下，禾苗立刻蓬勃地挺起來。到那個時候，誰擋得住？如今天下這些牧養百姓的君主，沒有一個不嗜好殺人。假如有一個不嗜殺的，天下百姓都會伸長脖子盼著他。真到那一步，百姓歸附他，就像水往低處流，那股勢頭誰擋得住？
解讀「沛然誰能御之」是孟子最有畫面感的政治比喻之一。他把民心比作乾旱後的禾苗和奔流的水——不是被動等待恩賜，而是積蓄已久、一旦有出口便不可阻擋。在一個諸侯普遍以殺伐立威的年代，孟子斷言「不嗜殺人者能一之」，這是逆潮流的判斷。
梁惠王上·7
齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」
孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉；臣未之聞也。無以，則王乎？」
曰：「德何如，則可以王矣？」
曰：「保民而王，莫之能禦也。」
曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」
曰：「可。」
曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」
曰：「有之。」
曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」
王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」
曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」
王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。」
曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
王說曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」
曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」
曰：「否。」
「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
曰：「不為者與不能者之形，何以異？」
曰：「挾太山以超北海，語人曰：『我不能。』是誠不能也。為長者折枝，語人曰：『我不能。』是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。《詩》云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」
王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」
曰：「王之所大欲，可得聞與？」
王笑而不言。
曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之；而王豈為是哉？」
曰：「否。吾不為是也。」
曰：「然則王之大欲，可知已：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」
王曰：「若是其甚與？」
曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
曰：「可得聞與？」
曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」
曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」
王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」
曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今之制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」
白話齊宣王問：齊桓公、晉文公稱霸的事，能講給我聽聽嗎？孟子說：孔子的門徒不談霸業的事，所以後世沒有流傳，我也沒聽說過。非要談的話，就談王道吧？宣王問：德行要到什麼程度才能稱王？孟子說：讓百姓安居就能稱王，沒有人擋得住。宣王問：像我這樣的人，能讓百姓安居嗎？孟子說：能。宣王問：您怎麼知道我可以？孟子說：我聽胡齕講，大王坐在堂上，有人牽牛從堂下經過，大王問：牛牽去哪裡？回答說：要殺了取血塗鐘。大王說：放了它！我不忍心看它嚇得發抖，像個沒罪的人被推去刑場。那人問：那就不塗鐘了？大王說：怎麼能廢掉？用羊來換吧。有這回事嗎？宣王說：有。孟子說：憑這份心就足以稱王了。百姓都以為大王是捨不得那頭牛，我卻知道大王是不忍心。宣王說：對啊，確實有百姓這麼想。齊國雖然不大，我何至於捨不得一頭牛？就是不忍心看牠發抖，像無罪而赴死，所以才用羊替換。孟子說：大王別怪百姓誤會。用小的換大的，他們哪裡知道您的心思？大王如果是可憐牠無罪而死，那牛和羊又有什麼分別呢？宣王笑了：這到底是什麼心理呢？我確實不是心疼錢才換成羊。也難怪百姓說我小氣。孟子說：沒關係，這正是仁的門路——因為您見到了牛，沒見到羊。君子對於禽獸，見過牠活著，就不忍心見牠死；聽過牠的叫聲，就不忍心吃牠的肉。所以君子總是離廚房遠遠的。宣王高興地說：《詩經》講「別人心裡想什麼，我能揣摩出來」，說的就是先生您。我自己做了這件事，回過頭來想，卻說不清為什麼。經您一講，我心裡就有觸動了。可這份心為什麼就合乎王道呢？孟子說：假如有人對大王說「我的力氣舉得起三千斤，卻舉不起一根羽毛；我的眼力看得清鳥獸秋天新生的細毛，卻看不見一車柴火」，大王會信嗎？宣王說：不信。孟子說：如今您的恩惠能施及禽獸，功德卻到不了百姓身上，這是為什麼？舉不起一根羽毛，是不肯用力；看不見一車柴，是不肯用眼；百姓得不到安頓，是不肯施恩。所以大王沒能稱王，是不去做，不是做不到。宣王問：不去做和做不到，表現上怎麼區別？孟子說：夾著泰山跳過北海，說「我做不到」，那是真做不到；替長輩折根樹枝，說「我做不到」，那是不肯做，不是做不到。大王沒能稱王，不屬於夾泰山跳北海那一類，屬於替長輩折樹枝那一類。尊敬自己的長輩，進而推及別人的長輩；愛護自己的孩子，進而推及別人的孩子——天下就像在手掌上轉動一樣容易。《詩經》說「先給妻子做榜樣，再推及兄弟，進而治理家國」，講的就是把這份心推廣到別人身上罷了。所以能推恩，就足以安定天下；不能推恩，連妻兒都保不住。古人之所以遠遠超過常人，沒有別的訣竅，只是善於推廣自己已經做到的那點好。稱一稱才知道輕重，量一量才知道長短，東西都是這樣，人心更是如此，請大王好好衡量一下。難道大王要興兵打仗、讓將士冒險、和各國結下仇怨，心裡才痛快嗎？宣王說：不，我哪會以此為快？我是想達成我最大的心願。孟子問：大王最大的心願，能說來聽聽嗎？宣王笑而不答。孟子說：是肥美的食物不夠吃嗎？輕暖的衣服不夠穿嗎？還是美麗的顏色不夠看、動聽的音樂不夠聽、身邊伺候的人不夠用？大王的臣子都足以供應這些，大王難道是為了這些？宣王說：不，我不是為這些。孟子說：那大王最大的心願就清楚了——想開拓疆土，讓秦國楚國來朝拜，君臨中原、安撫四方。可是用您現在的做法去追求這個目標，好比爬到樹上去抓魚。宣王說：有這麼嚴重嗎？孟子說：恐怕比這更嚴重。爬樹抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有後患；用您現在的做法追求那個心願，把心力全用上去，後面一定有災禍。宣王問：能講講嗎？孟子說：鄒國和楚國打仗，大王覺得誰會贏？宣王說：楚國贏。孟子說：那麼小國本來就敵不過大國，人少的敵不過人多的，弱的敵不過強的。天下方圓千里的地方共有九塊，齊國全部加起來只佔一塊。用一塊去征服八塊，跟鄒國跟楚國打有什麼兩樣？還是回到根本上來吧。如今大王施行仁政，讓天下想做官的都願意站到大王的朝廷上，種地的都願意耕大王的田，經商的都願意把貨存在大王的市場，旅行的都願意走大王的道路，天下憎恨自己國君的人都願意跑來向大王申訴——真做到這樣，誰擋得住？宣王說：我糊塗，跟不上這個境界。請先生輔助我的志向，明白地教我。我雖然不聰明，願意試一試。孟子說：沒有固定產業卻能守住恆定道德心的，只有士人做得到。至於一般百姓，沒有固定產業，也就沒有恆定的心。一旦沒有恆定的心，放縱、乖僻、邪惡、奢侈，什麼事都做得出來。等他們犯了罪再去處罰，這等於張網坑害百姓。哪有仁德的人在位，卻幹得出坑害百姓的事？所以英明的君主規劃百姓的產業，一定要讓他們上能奉養父母，下能養活妻兒；豐年能吃飽一輩子，荒年也不至於餓死；然後再引導他們向善，百姓跟著走就容易了。可現在規劃的產業，上不夠奉養父母，下不夠養活妻兒；豐年也一直辛苦，荒年就免不了餓死。這樣連活命都來不及，哪有工夫講禮義？大王想施行王道，何不回到根本：五畝的宅地種上桑樹，五十歲的人就能穿絲；雞豬狗按時繁育，七十歲的人就能吃肉；一百畝田不誤農時，八口之家就不會挨餓；再辦好學校，反覆講孝悌的道理，頭髮花白的人就不用在路上扛東西了。老人穿絲吃肉，百姓不饑不寒，做到這一步還不能稱王的，從來沒有過。
解讀這是《孟子》篇幅最長、結構最完整的一章，可以當成一份完整的說服實錄來讀。孟子的路徑是：先從齊宣王「以羊易牛」這件小事裡挖出他本有的不忍之心（可能性），再用「舉羽毛/見輿薪」的比喻證明他是「不為」而非「不能」（責任），接著用「緣木求魚」戳破武力擴張的幻想（否定舊路），最後落到「制民之產」的具體制度（給出新路）。「恆產」與「恆心」的關係尤其重要——孟子並不天真地認為道德可以憑空要求，他清楚：對絕大多數人來說，穩定的生計是道德的前提，讓百姓活不下去卻責怪他們不守法，是政治的失職。