盡心下

白話孟子說：「梁惠王真不仁啊！仁者，把他所愛的推及到他所不愛的；不仁者，把他所不愛的推及到他所愛的。」公孫丑問：「什麼意思？」答：「梁惠王為了土地，讓百姓粉身碎骨去作戰，大敗；還要再戰，怕不能勝，竟驅使自己所愛的子弟去送死。這就叫把所不愛的推及到所愛的。」

解讀由「推愛」的方向判仁否：仁者由親及疏（愛→不愛），不仁者由疏及親（犧牲所愛去填補所不愛的野心）。梁惠王為土地而驅子弟殉戰，是「以其所不愛及其所愛」的極致。

白話孟子說：「《春秋》裡沒有正義的戰爭，只是這一國比那一國好些，則有之。征，是上討下，敵對的國家不相征伐。」

解讀「春秋無義戰」是對戰國兼並的總判。孟子承認現實中「彼善於此」的程度差，但根本上諸侯相攻皆非天子命，故無義戰。征伐之權本在上（天子討下）。

白話孟子說：「完全相信《書》，還不如沒有《書》。吾讀《武成》，只取其中二三簡罷了。仁人天下無敵。以至仁伐至不仁，怎麼會血流漂杵呢？」

解讀「盡信書不如無書」出此。孟子以理性疑古：武王至仁，伐紂不應慘烈如《武成》所說（血流漂杵），故只取合情理的少數簡策。讀經須以義理衡之。

白話孟子說：「有人說『我善於列陣，我善於作戰』，是大罪。國君好仁，天下無敵；面向南征討，北狄埋怨；面向東征討，西夷埋怨，說『為什麼晚來救我？』武王伐殷，兵車三百輛、勇士三千人。王說：『不要怕！我是來安寧你們，不是對抗百姓。』百姓叩頭如山崩。征的意思是正，各人想正己，哪用得著戰？」

解讀「焉用戰」的根據在「好仁」。仁君之征是救民於水火（寧爾、非敵百姓），百姓簞食壺漿以迎，故不戰而服。好戰者反是大罪。

白話孟子說：「木匠車匠，能給人規矩，不能使人巧妙。」

解讀規矩可授，巧思不可傳。喻道術的入門法度可教，但神而明之、靈活運用須學者自悟。「不能使人巧」點出教育與創造的界限。

白話孟子說：「舜吃乾糧啃野草時，像要這樣過一輩子。等到做了天子，穿華服、彈琴、二妃侍奉，卻像本來就有的。」

解讀「若固有之」寫舜的平常心：窮不失志、達不改性。富貴不淫、貧賤不移，故處順逆皆安然。

白話孟子說：「我現在才知道殺人父母之親的嚴重：殺人的父，人也殺他的父；殺人的兄，人也殺他的兄。那麼，這並非自己殺了父兄，只差一間（一步）罷了。」

解讀報復循環的警示：害人親者終將招致己親被害，雖非親手，實相隔無幾。呼應梁惠王「以其所不愛及其所愛」。

白話孟子說：「古時設關卡，是用來禦止暴亂；現在設關卡，是用來施行暴斂。」

解讀關卡的古今異用：古以禦暴（保民），今以為暴（困民）。一句刺戰國苛政。

白話孟子說：「自身不行的道，對妻子兒子也行不通；使人不用正道，連對妻子兒子也行不通。」

解讀「身不行道，不行於妻子」說明身教優先。連最親近的家人都無法以不正之道驅使，何況外人？

白話孟子說：「財利充裕的人，荒年不能困死他；德行充裕的人，亂世不能迷惑他。」

解讀「周」＝周遍、充足。物質厚備可禦凶年，道德充實可禦邪世。雙關物質與精神兩層的「備」。

白話孟子說：「好名聲的人，能夠讓出千乘之國。若不是那種人，一簞食、一豆羹的得失都會形於顏色。」

解讀好名者能讓大國，但小利當前（簞食豆羹）便露本相。名亦不可恃，關鍵在是否真有讓國之實德。

白話孟子說：「不信任仁賢，國就空虛；沒有禮義，上下就混亂；沒有政事，財用就不足。」

解讀治國三本：仁賢（人才）、禮義（秩序）、政事（經濟）。三者缺一則國敝，層層遞進。

白話孟子說：「不仁而得到國家的，有過；不仁而得到天下的，從來沒有。」

解讀「得國」可憑力與僥倖，「得天下」須民心歸附。不仁者可竊國，不可王天下——民心是最終裁決。

白話孟子說：「百姓最貴重，社稷（土神穀神，指國家）次之，君主最輕。所以得到丘民（眾民）擁護的做天子；得到天子歡心的做諸侯；得到諸侯歡心的做大夫。諸侯危害社稷，就改立；犧牲已備、祭品已潔、祭祀按時，然而仍遭旱澇，就改立社稷（更換祭祀的土穀之神）。」

解讀「民貴君輕」是孟子政治思想最激越的命題。政權合法性源自民（丘民），君、社稷皆可因失民而變置。民本思想的高峰。

白話孟子說：「聖人是百世的師表，伯夷、柳下惠就是。所以聽聞伯夷之風的，貪夫變廉、懦夫立志；聽聞柳下惠之風的，薄情者變厚、鄙吝者變寬。奮發於百世之上，百世之下聽聞的無不興起。不是聖人能這樣嗎？何況親受薰陶的人？」

解讀聖人的感化跨越時空（「百世之師」）。伯夷之清、柳下惠之和，風範所被能使頑廉懦立、薄敦鄙寬，見人格力量的深遠。

白話孟子說：「仁，就是人；合起來說，就是道。」

解讀「仁也者人也」以聲訓釋義：仁即是人之所以為人。人與仁合一，便是道。極簡地點出仁學的人本核心。

白話孟子說：「孔子離開魯國，說『慢點走啊』，這是離開父母之國的態度。離開齊國，淘米未及煮就走，這是離開別國的態度。」

解讀「遲遲吾行」示去父母國之眷戀，「接淅而行」示去他國之決絕。同一聖人，因親疏而進退有異，體現禮之權變。

白話孟子說：「君子在陳、蔡之間受困，是因為與上下都沒有交往。」

解讀記孔子厄於陳蔡。孟子點出困厄之由在「無上下之交」——不諂上不比下，故孤立無援。暗含對處世交際的反思。

白話貉稽說：「我大受謗議（不理於口）。」孟子說：「無妨。士人正憎惡這多嘴。《詩》說『憂心忡忡，惱怒群小』，是孔子；『不絕他人的惱怒，也不墜自己的名聲』，是文王。」

解讀遭謗不必介懷。引孔子、文王皆不免於群小之慍，說明賢者被謗是常態，重在不隕其問（名聲學問）。

白話孟子說：「賢者自己明白，也使別人明白；現在的人自己糊塗，卻想使別人明白。」

解讀「以其昏昏使人昭昭」的諷喻：教人者須先自明。昏昏而求昭昭，是矛盾的妄為。

白話孟子對高子說：「山徑上的小道，常常走就成為路；有一陣子不走，茅草就塞住了。現在茅草塞住你的心了。」

解讀「茅塞頓開」出此。學如蹊徑，勤行則通、廢置則塞。孟子以此警高子學之間斷。

白話高子說：「禹的音樂勝過文王的音樂。」孟子說：「憑什麼說？」答：「從鐘鈕的磨損（追蠡）。」孟子說：「這哪裡足證？城門的車轍深，難道是兩匹馬的力量嗎（是歷年車多）？」

解讀駁以器物磨損論樂優劣的謬誤。鐘鈕磨損可能因年代久、使用頻繁，非關音樂高下；正如城門車轍深是車多所致，非兩馬之力。論斷須察因由。

白話齊國饑荒。陳臻說：「國人都以為老師將再請開倉（發棠）賑濟，大概不可能再做了。」孟子說：「這就成了馮婦。晉人有馮婦，善於搏虎，後來做了善士；有一次到野外，眾人追虎，虎倚險抗拒，無人敢近；望見馮婦，趨迎他；馮婦捋袖下車，眾皆悅之，其他士人卻笑他。」

解讀「再作馮婦」出此。馮婦已改行為善士，卻因眾人慫恿重操舊業，被真士所笑。孟子以此明志：不再重複請賑的舉動，免落「下車搏虎」的尷尬。

白話孟子說：「口之於味、目之於色、耳之於聲、鼻之於臭、四肢之於安逸，是性，但其中有命，君子不把它叫做性。仁之於父子、義之於君臣、禮之於賓主、智之於賢者、聖人之於天道，是命，但其中有性，君子不把它叫做命。」

解讀「君子不謂性」「君子不謂命」的微妙對反：感官欲望雖是性卻受命限（不當縱），道德本分雖似命定卻出於性（當自任）。重點在轉移關注——不歸咎命、不縱於性。

白話浩生不害問：「樂正子是怎樣的人？」孟子說：「是善人、信人。」問：「什麼叫善？什麼叫信？」答：「可欲的叫做善，自己實有的叫做信，充實的叫做美，充實而有光輝的叫做大，大而能化育的叫做聖，聖到不可測度的叫做神。樂正子在『善、信』二者之中，『美、大、聖、神』四者之下。」

解讀儒家人格六階：善→信→美→大→聖→神。樂正子居第二階（善、信），未及充實以上。此為後世「人格境界論」的濫觴。

白話孟子說：「逃離墨家必歸於楊家，逃離楊家必歸於儒家。既歸，就接納他罷了。現在和楊、墨辯論的人，像追放走的豬，既趕入圈欄，又去絆住它的腳（招之使回）。」

解讀對「闢楊墨」者的批評：既已使異端之人回歸（入苙），又刻意招惹、拒之門外，反把人推回。接納歸正者才是正道。

白話孟子說：「有布縷之稅、粟米之稅、力役之稅。君子只用其中一種，緩徵另外兩種。同時用兩種，百姓就有餓死的；用三種，父子離散。」

解讀賦稅須有節制。「用其一緩其二」是輕徭薄賦的原則；三征並舉則民不聊生、骨肉離散。

白話孟子說：「諸侯的寶貝有三樣：土地、人民、政事。把珠玉當寶貝的，災禍必降到自身。」

解讀「諸侯之寶三」：重民、土、政，輕珠玉。寶珠玉是捨本逐末，終招禍殃。與「民貴」一貫。

白話盆成括在齊國做官。孟子說：「盆成括要死了！」盆成括被殺。門人問：「老師怎麼知道他將被殺？」答：「他為人小有才幹，卻沒聽聞君子的大道，那就足以斷送他的身軀罷了。」

解讀「小有才，未聞大道，足以殺其軀」。小才無德、不知謙退，反易招禍。才須以大道駕馭，否則為禍之媒。

白話孟子到滕國，住在上宮。有雙還沒編完的鞋放在窗上，館人找不著。有人問：「難道是隨從偷藏了？」孟子說：「你以為他是來偷鞋的嗎？大概不是。夫子設立科目，去的不追、來的不拒。只要懷著這樣的心來，就接納他罷了。」

解讀館人失鞋，人疑從者竊。孟子不妄疑門人，並說明收徒「往者不追，來者不拒」的開放原則。待人以信，不輕以盜心測人。

白話孟子說：「人都有不忍心的事，把它推廣到所忍心的事上，是仁；人都有不願做的事，把它推廣到所願做的事上，是義。人能充實『不願害人的心』，仁就用不盡；能充實『不鑽洞偷竊的心』，義就用不盡；能充實『不受輕賤稱呼（爾汝）的實』，無往而不合於義。士人不該說卻說，是想用言語釣取；該說卻不說，是想用沉默釣取。這都是穿牆偷竊之類。」

解讀「充」的功夫：從本有的「不忍」「不為」之心擴充出去，仁義乃無窮。末以「餂」（釣取）喻巧言令色的不誠，與穿窬同類——皆失其本心。

白話孟子說：「言語淺近而意旨深遠的，是善言；持守簡約而施用廣博的，是善道。君子的言語，不離衣帶之間（切身）而道就在其中；君子的持守，修好自身而天下太平。人的毛病在捨了自己的田去耘別人的田，要求別人的重、自己擔當的輕。」

解讀「言近指遠」「守約施博」是孟子理想的言道。末以「舍田芸人之田」喻人好責人而疏於自治——反其本（修其身）則天下平。

白話孟子說：「堯、舜，是出於本性的；湯、武，是返歸本性的。舉止進退都合於禮，是盛德到了極處。哭死者而哀，不是做給生者看；行德不違，不是為了求祿；言語必信，不是為了標榜端正。君子依禮法而行，以等待天命罷了。」

解讀「性之」與「反之」：堯舜自然合道，湯武用力回歸。二者皆達「盛德之至」（動容中禮）。一切行為出於內在必然，非為外效——「行法以俟命」是終極坦然。

白話孟子說：「說服大人物，要藐視他，別看他那副高高在上的樣子。堂高數仞、椽頭數尺，我得志也不那樣做；面前方丈美食、侍妾數百，我得志也不那樣做；酣樂飲酒、驅車田獵、後車千乘，我得志也不那樣做。他那邊的，都是我所不做的；我這邊的，都是古之制，我何必怕他？」

解讀「說大人則藐之」的氣概：以大人之侈靡非古制，故可傲視。立足於「古之制」（道統）的自信，使權勢失其威赫。

白話孟子說：「涵養心性，沒有比減少欲望更好的了。為人寡欲，即使有失去本心的，也少；為人多欲，即使有保存本心的，也少。」

解讀「養心莫善於寡欲」。欲多則心為所蔽、本心易失；欲寡則心清、本心易存。寡欲是存養的消極前提。

白話曾晳愛吃羊棗，曾子卻不忍吃羊棗。公孫丑問：「膾炙與羊棗哪個好吃？」孟子說：「膾炙啊！」公孫丑說：「那曾子為什麼吃膾炙不吃羊棗？」答：「膾炙是大家同好的，羊棗是曾晳獨愛的。就像避諱只避名不避姓——姓是大家同的，名是獨有的。」

解讀以「諱名不諱姓」喻曾子不忍食羊棗：羊棗是亡父獨嗜之物（所獨），食之觸思親之痛；膾炙人所共嗜（所同），故無妨。說明哀思寄於獨特之物。

白話萬章問：「孔子在陳說『何不歸去！我黨之士狂簡，進取不忘其初』。孔子在陳，為何思念魯國的狂士？」孟子說：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷吧！狂者進取，狷者有所不為』。孔子豈不想中道？不可必得，故思其次。」問：「怎樣算狂？」答：「如琴張、曾晳、牧皮，是孔子所謂狂。其志嘐嘐然說『古之人、古之人』，細考其行卻掩蓋不住（言不顧行）。狂者又不可得，想得不屑不潔之士而交，是獧（狷），又其次。孔子說：『過我門不入我室，我不憾恨的，只有鄉原吧！鄉原，是德之賊。』」問：「怎樣算鄉原？」答：「『何必那樣嘐嘐？言不顧行、行不顧言，就說古之人古之人。行為何孤僻清高？生在這世、為這世、馬馬虎虎就好了。』諂媚於世的人，就是鄉原。」萬章說：「一鄉都稱他好人，無往不為好人；孔子卻以為德之賊，為什麼？」答：「非議他舉不出罪狀，譏刺他刺不著痛處；同流俗、合污世；居處似忠信、行為似廉潔；眾人都喜歡他；自以為是，卻不能進堯舜之道，所以說『德之賊』。孔子說：『討厭似是而非的：討厭莠草，怕它亂了禾苗；討厭佞人，怕它亂了義；討厭利口，怕它亂了信；討厭鄭聲，怕它亂了樂；討厭紫色，怕它亂了朱紅；討厭鄉原，怕它亂了德。』君子回到常道（經）罷了。經正，則百姓興起；百姓興起，就無邪惡了。」

解讀全書論人格類型的壓卷之作。中道→狂（進取）→狷（不為）→鄉原（似是而非）。「鄉原，德之賊」是對偽善的最高警語：無稜角、討眾喜、貌似中庸實則滑入流俗，最足以敗壞真道德。結以「君子反經」——回到常道（堯舜正途）才是正本清源。

白話孟子說：「由堯、舜到湯，五百有餘歲，像禹、皋陶，是見而知的；像湯，是聞而知的。由湯到文王，五百有餘歲，像伊尹、萊朱，是見而知的；像文王，是聞而知的。由文王到孔子，五百有餘歲，像太公望、散宜生，是見而知的；像孔子，是聞而知的。由孔子到現在，百有餘歲，距聖人之世這樣不遠，離聖人之居這樣近，然而『沒有這樣的人了嗎？』也就『沒有這樣的人了』！」

解讀全書終章，道統譜系與傳薪之嘆。堯舜→湯→文王→孔子，皆「見知」「聞知」相承。至孔子後「然而無有乎爾，則亦無有乎爾」，既是對道統中絕的隱憂，也是孟子自任傳道、卻以疑問收束的蒼涼餘音——把「誰來接棒」留給後世。