離婁下

白話孟子說：「舜出生在諸馮，遷居到負夏，去世在鳴條，是東方邊遠地區的人。文王出生在岐周，去世在畢郢，是西方邊遠地區的人。兩地相距一千多里，時代相隔一千多年。可是他們得志之後在中原推行王道，卻像符節一樣吻合。前代的聖人和後代的聖人，他們處事的原則是一致的。」

解讀這章強調聖人雖然出身、地域、時代不同，但治道的根本原則相同。孟子以此說明「道」是普遍而恆常的，不因地緣或時代而改變，為後世儒者「法先王」提供依據。

白話子產主持鄭國的政事，曾經用自己的座車幫人渡過溱水和洧水。孟子評論說：「這是施小恩惠，卻不懂得如何從政。如果按時在十一月修好徒步的便橋，十二月修好行車的橋梁，百姓就不會為渡水苦惱了。君子把政事治理好，出門時讓人避道都可以；哪能一個個去幫人渡河呢？所以從政的人如果想討好每個人，時間根本不夠用。」

解讀孟子區分「私惠」與「善政」。子產親自渡人是仁心，但治國要靠制度而非個人勞碌。這裡點出「為政」的重點在於建立恆常的公共利益，而非一事一地的恩惠。

白話孟子告訴齊宣王說：「君主把臣下看得像手足，臣下就把君主看得像腹心；君主把臣下看得像犬馬，臣下就把君主看得像一般人；君主把臣下看得像泥土草芥，臣下就把君主看得像仇敵。」宣王問：「照禮法，為過去的君主是要服喪的。怎樣做才該為他服喪呢？」孟子說：「臣下進諫被採納、建言被聽從，恩澤施及百姓；臣下因故離開，君主派人引導他出境，又先去他要去的地方打點；離開三年不回來，才收回他的田地和俸祿。這就叫做三方面都有禮。這樣臣下才會為他服喪。現在呢，做臣下的，進諫不被採納，建言不被聽從，恩澤到不了百姓；因故離開，君主還抓他，又把他要去的國家逼到絕路；離開當天就收回田地和俸祿。這就叫做仇敵。對仇敵，還服什麼喪呢？」

解讀這章講君臣以義相待的相互關係，也解釋了「舊君有服」的禮制前提——只有君主以禮待臣，臣才以禮報之；若視臣如寇讎，禮便不再成立。呼應《離婁上》「君之視臣如手足」一脈。

白話孟子說：「無故殺害士人，大夫就可以離職而去；無故屠殺百姓，士人就可以搬走。」

解讀這是亂世中知識分子保全自身與道義的底線。統治者若暴虐無道，士不必愚忠，應當離開。

白話孟子說：「君主仁愛，就沒有人不仁愛；君主道義，就沒有人不道義。」

解讀強調上位者的身教與示範作用。風行草偃，君主的品德決定整個社會的風氣。

白話孟子說：「表面像禮其實不合禮、表面像義其實不合義的事，德行高超的人不去做。」

解讀孟子重視「實」勝於「名」。拘泥形式而失去精神，就是「非禮之禮」。大人（有德者）能辨別本質，不為虛文所惑。

白話孟子說：「中正的人要涵養不中正的人，有才能的人要涵養沒有才能的人，所以人們樂於有賢明的父兄。如果中正的人拋棄不中正的人，有才能的人拋棄沒有才能的人，那麼賢與不賢之間的差距，就幾乎沒有分別了。」

解讀強調賢者對他人的教化與帶領責任。有能力的人若不幫助落後的人，便與一般人無異，無以顯其「賢」。

白話孟子說：「人先有所不為，然後才能有所作為。」

解讀有守才有為。懂得拒絕不義、不當之事，才能把力量集中在該做的事上。這是「義」在行動上的取捨。

白話孟子說：「說別人的壞話，要怎麼面對日後的報復和禍患呢？」

解讀勸人謹言。揭人短處容易招怨，與「言無實不祥」（第二十六章）相呼應，都強調說話要負責任。

白話孟子說：「孔子做事有分寸，不會做太過分、太極端的事。」

解讀孔子行為適度、守中道。孟子以聖人為法，強調凡事不可過火，過猶不及。

白話孟子說：「德行高超的人，說話不一定要句句守信，做事不一定要事事到底，只看是否合乎道義。」

解讀這看似與「信」矛盾，其實是更高一層的判準：當承諾本身不合義時，便不該拘守。義重於信，是儒家權變思想的體現。

白話孟子說：「德行高超的人，是沒有失去嬰兒般純真之心的人。」

解讀赤子之心指本然的良知良能，純潔無偽。大人不是變複雜，而是把最初的善性保全到底。

白話孟子說：「奉養父母，還算不上大事；只有送終葬喪，才可以算作大事。」

解讀喪禮關乎人倫終始與哀戚之情，是「慎終追遠」的極致。相比之下，日常的養生雖重要，卻不如送死之盡禮更能考驗一個人的誠心。

白話孟子說：「君子深入鑽研學問要依循正道，是希望自己能夠真正領會。自己真正領會了，就能穩固地掌握；掌握得穩固，累積就深厚；累積深厚，運用時就能隨處遇到源頭活水。所以君子希望自己能真正領會。」

解讀講學問要「自得」而非記誦。真正內化了的知識，用起來才能左右逢源。這是孟子論學習方法的核心。

白話孟子說：「廣博地學習、詳盡地解說，是為了最後能回到簡約精要的境界。」

解讀由博返約。先求廣博詳盡，再提綱挈領，才是真學問。與上一章「深造自得」互補。

白話孟子說：「拿自己的『對』去壓服別人，從來沒有人能被真正說服。用善去涵養、感化別人，這才能讓天下人信服。天下人不從心裡服從卻能稱王天下的，從來沒有過。」

解讀服人與養人的區別在於態度：強辯壓人只會招反感；以德化人才能心悅誠服。這是王道政治的關鍵。

白話孟子說：「說話沒有根據，是不好的。這種不好的後果，應該由埋沒賢才的人來承擔。」

解讀言論失實、誣陷賢者，會帶來惡果。這裡強調言責，也間接呼應舉賢的重要性。

白話徐子說：「孔子屢次稱讚水說：『水啊！水啊！』他從水裡取的是什麼呢？」孟子說：「有源頭的水滾滾湧出，日夜不停，填滿了坑坎才繼續前進，最後奔放流入大海；有根本的東西就是這樣，孔子取的就是這點。如果沒有源頭，七、八月間雨水集中，大小溝渠都滿了；可它乾涸起來，也是立等可見的。所以名聲超過實際，君子引以為恥。」

解讀以水喻「有本」。學問德行要有根源、持續積累，才經得起考驗；靠一時虛名撐起的，很快枯竭。聲聞過情即名過其實，君子恥之。

白話孟子說：「人和禽獸不同的地方，其實很少；普通人丟掉了它，君子保存了它。舜明白萬物的道理，明察人與人之間的倫常；他是順著仁義去做，而不是把『行仁義』當作外在任務來完成。」

解讀仁義是本性自然流露（由仁義行），而非勉強偽裝（行仁義）。這點出聖人與常人的差別在於是否保住那點「幾希」的善性。

白話孟子說：「禹討厭美酒，喜歡聽有益的話。湯持守中道，提拔賢人沒有固定門第的限制。文王看待百姓像怕他們受傷一樣體貼，追求大道卻總覺得還沒完全看見。武王不輕慢近臣，也不忘記遠方的人。周公想兼學三位先王，來實行這四件事。遇到不合的地方，就抬頭思考，夜以繼日；幸而想通了，就坐著等天亮去實行。」

解讀列舉歷代聖王的美德：禹之克己納言、湯之唯賢是舉、文王之愛民好道、武王之親疏無遺、周公之勤勉集大成。是對「聖之任」的具體描寫。

白話孟子說：「王者采詩的政教痕跡消失，《詩》就亡了；《詩》亡了之後，《春秋》才寫出來。晉國的史書叫《乘》，楚國的叫《檮杌》，魯國的叫《春秋》，其實是一類東西。它們記的事不外齊桓、晉文，文字都是史官筆法。孔子說：『褒貶的大義，是我私下取來運用的。』」

解讀說明《春秋》繼《詩》而作，是亂世中維繫大義的載體。孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，關鍵在於「義」——即褒善貶惡的價值判準。

白話孟子說：「君子的影響力，傳到第五代就斷絕；小人的影響力，傳到第五代也斷絕。我沒能親自做孔子的學生，我是私下從別人那裡學到孔子的學問的。」

解讀澤指恩澤、影響。孟子自謙未能及門受業，卻以「私淑」的方式承接孔子之道，這也是他自命傳道者的依據。

白話孟子說：「可以拿、也可以不拿的時候，拿了就傷害廉潔。可以給、也可以不給的時候，給了就傷害恩惠（顯得濫施）。可以死、也可以不死的時候，死了就傷害勇德。」

解讀取捨之際要拿捏分寸。不當取而取是貪，不當給而給是濫，不當死而死是妄。孟子教人在邊界上守義。

白話逢蒙跟羿學射箭，學盡了羿的本領，想天下只有羿比自己強，就殺了羿。孟子說：「這件事羿也有罪過。」公明儀說：「看起來羿好像沒罪啊？」孟子說：「只是罪過輕一點罷了，怎麼能說無罪？從前鄭國派子濯孺子攻打衛國，衛國派庾公之斯追趕他。子濯孺子說：『今天我發病，拿不了弓，我死定了！』問僕人說：『追我的是誰？』僕人說：『是庾公之斯。』他說：『那我死不了了。』僕人說：『庾公之斯是衛國善於射箭的人，您卻說「我死不了」，這是什麼意思？』他說：『庾公之斯跟尹公之他學射，尹公之他跟我學射。尹公之他是個端正的人，他選的朋友一定也端正。』庾公之斯趕到，說：『先生為什麼不拿弓？』他說：『今天我發病，拿不了弓。』庾公之斯說：『我向尹公之他學射，尹公之他向先生學射。我不忍心用先生的本領來反過來害先生。可是今天這事是國君交代的，我不敢廢掉。』於是抽出箭來敲掉箭頭的金屬，發了四箭就回去了。」

解讀這則故事有雙層寓意：一是教人要慎選徒弟（羿教出背叛自己的逢蒙，是擇人不慎之過）；二是展示「取友必端」的師承力量——庾公之斯因師承端正而不忍傷師祖，卻仍盡國君之職，體現了義與忠的權衡。

白話孟子說：「西施如果滿身髒污，人家都會掩著鼻子繞過她。就算是相貌醜陋的人，齋戒沐浴之後，也可以祭祀上帝。」

解讀重在「潔」不在「美」。一個人本質如何，要看他是否潔身自好、修養清淨；外在美醜是次要的。這也是勉人自潔其身的隱喻。

白話孟子說：「天下人談論『本性』，不外是指它本來的狀態罷了。本來的狀態，是以順利自然為根本。人們討厭『聰明』這種東西，是因為它穿鑿附會。如果聰明像禹治水一樣，那就不會被人討厭了。禹治水，是順著水自然的本性去做，不強來。如果聰明人也順著自然去做，那這份聰明就大了。天那麼高，星辰那麼遠，只要探究它本來的規律，千年以後的冬至，也可以坐著推算出來。」

解讀論「性」與「智」。真正的智是順應本性、因勢利導（如禹行水），不是強作聰明、穿鑿造作。順其「故」才能掌握規律。

白話公行子家辦喪事，右師王驩去弔唁。一進門，就有人上前跟右師說話，也有人走到右師的位子旁跟他說話。孟子不跟右師說話，右師不高興地說：「各位君子都跟我驩說話，只有孟子不跟我說，這是輕視我啊。」孟子聽說了，說：「依禮法：在朝廷上不越過位子互相說話，不跨階彼此作揖。我是想守禮，子敖卻以為我輕視他，這不是很奇怪嗎？」

解讀孟子寧可得罪權貴也要守禮。右師王驩是齊國寵臣，眾人趨附，孟子卻按朝廷之禮不越位交談，展現「非禮無行」的操守。與第二十八章「以禮存心」一貫。

白話孟子說：「君子和一般人不同的地方，在於他存養的心不同。君子把『仁』放在心上，把『禮』放在心上。仁愛的人愛人，有禮的人敬人。愛人的人，人家常愛他；敬人的人，人家常敬他。假設有個人對我蠻橫無理，君子一定先反問自己：『我一定有不仁的地方，一定無禮的地方，不然這種事怎麼會輪到我？』等他反省後確實仁了、有禮了，對方還是那樣，君子再反省：『我一定不夠忠誠。』反省後確實忠了，對方仍是那樣，君子就說：『這也不過是個狂妄的人罷了。這樣的人跟禽獸有什麼分別？對禽獸又何必計較呢！』所以君子有終身的憂慮，卻沒有突發的禍患。至於他所憂慮的，是有的：舜是人，我也是人；舜成為天下效法的榜樣，能傳於後世，我卻還不免是個鄉下人，這才是該憂慮的。憂慮了又怎樣？只要做到像舜那樣就好了。至於君子所說的禍患，那是不存在的。不合乎仁的事不去做，不合乎禮的事不去做。如果真有什麼突發的禍患，君子也不會把它當作禍患。」

解讀這章講「反求諸己」的修養功夫。君子面對無理對待，先自省而非怨人；確認無過後，便視對方為妄人而不與計較。終身之憂在於「不如舜」，而非一時的橫逆。這是孟子「強恕」之學的典型發揮。

白話禹和稷處在太平時代，三次經過家門都不進去，孔子稱讚他們。顏回處在亂世，住在陋巷，一竹簍飯、一瓢水，別人都受不了那種憂苦，顏回卻不改變他的快樂，孔子也稱讚他。孟子說：「禹、稷和顏回走的是同一條道。禹想到天下有淹在水裡的人，就像自己淹了一樣；稷想到天下有餓肚子的人，就像自己餓了一樣。所以他們才那麼急。禹、稷和顏回如果互換處境，表現也會一樣。現在如果有同一屋子的人打架，你去救，即使披頭散髮、帽帶都來不及繫就去救，是可以的。如果是鄰居打架，也披頭散髮趕去救，那就糊塗了，那時就算關起門來都可以。」

解讀聖賢同道而因時制宜。禹稷救天下、顏回守一身，處境不同而「道」同。關鍵在「權」：親疏遠近不同，應對的輕重緩急也不同。這是對「經權」關係的生動說明。

白話公都子說：「匡章，全國人都說他不孝。先生卻跟他來往，還禮遇他，請問這是為什麼？」孟子說：「一般人說的不孝有五種：四肢懶惰、不顧父母生活，是第一種不孝；愛下棋喝酒、不顧父母生活，是第二種；貪財、偏愛妻兒、不顧父母生活，是第三種；放縱耳目欲望、讓父母蒙羞，是第四種；好勇鬥狠、連累父母受害，是第五種。章子犯了其中哪一種呢？章子是因為父子之間互相責求為善而合不來。責求為善，那是朋友間的道理；父子之間責求為善，是最傷感情的。章子難道不想有夫妻母子的天倫嗎？是因為得罪了父親，不能靠近；他休了妻子、趕走兒子，終身不要他們奉養。他心裡想：如果不這樣做，罪過就更大了。所以章子只是這樣罷了。」

解讀孟子為匡章辯護，說明「不孝」要實有所犯，而非眾口所說便是。父子責善傷恩，是倫常中常見的悲劇；匡章以「出妻屏子」來承擔對父之過，其實是最深的孝。這章挑戰了流俗的「不孝」標籤。

白話曾子住在武城，有越國的敵人來犯。有人說：「敵人來了，何不離開這裡？」曾子說：「不要讓人住在我屋子裡，毀壞裡面的柴木。」敵人退了，他就說：「修好我的牆屋，我要回來了。」敵人退後，曾子回來了。左右的人說：「大家對先生這麼忠敬，敵人來了您卻先走，給百姓做了壞榜樣，敵人退了您又回來，這恐怕不妥吧。」沈猶行說：「這不是你們懂的。從前沈猶家發生負芻作亂的禍事，跟隨先生的七十個人，沒有一個捲入。子思住在衛國，有齊國的敵人來犯。有人說：「敵人來了，何不離開？』子思說：「如果我走了，國君要跟誰一起守城？』孟子說：「曾子和子思走的是同一條道。曾子是老師、是父兄輩；子思是臣子、是地位低的人。曾子和子思互換處境，表現也會一樣。」

解讀再舉「同道而異位」的例子。曾子因是客卿、父兄之師，離去無損於守；子思是衛臣，職在守土，不可走。同樣的道，因身分不同而表現各異，重點仍是「經權」與「在其位謀其政」。

白話儲子說：「齊王派人暗中窺探先生，看您到底有什麼跟一般人不同的地方？」孟子說：「我有什麼跟人不同的？堯和舜也跟普通人一樣啊。」

解讀孟子謙稱聖人與常人同具本性，差別只在是否保存、擴充。這既破除對聖人的神化，也重申「人皆可以為堯舜」的可能。

白話齊國有個人，有一妻一妾同住。那丈夫每次出門，一定吃飽酒肉才回來。妻子問他跟誰一起吃，他說都是些有錢有勢的人。妻子告訴妾說：「丈夫出門，一定吃飽酒肉才回來；問他跟誰吃，全是有錢有勢的。可從來沒見什麼顯要人物來過我們家。我要偷偷跟去看看他到底去哪。」大清早，妻子便曲折跟在丈夫後面。走遍全城，沒有一個站著跟他說話的。最後到了東門外的墳地間，走向祭墳的人，討些剩菜剩飯；不夠吃，又回頭去別處討——這就是他吃飽喝足的辦法。妻子回來，告訴妾說：「丈夫是我們一輩子依靠的人，現在竟是這副德行！」於是和妾一起嘲笑丈夫，在院子裡相對哭泣。丈夫還不知道，搖搖擺擺從外面回來，還在妻妾面前擺威風。由君子看來，那些追求富貴利達的人，他們的妻妾不引以為恥、不相互哭泣的，實在很少了！

解讀這是一則寓言諷刺。表面炫耀、內裡乞討的「良人」，正是那些鑽營富貴、喪失尊嚴的利祿之徒的寫照。孟子以幽默筆法戳破虛榮，末句點題：求富貴而無恥者，古今皆然。