本卷提要上卷像一場歷史答疑課。弟子萬章不斷追問古史疑點：舜為什麼娶妻不告訴父母？堯真的把天下「讓」給舜嗎？伊尹是靠廚藝求官的嗎？百里奚真的自賣五張羊皮嗎？孟子一一辨析，核心立場是：天子不能私自把天下送人，是「天與之，民受之」——統治的正當性來自百姓接受，不是來自上一任的贈予。下卷轉向士人自身：什麼樣的官可以做、什麼樣的錢可以收、見諸侯該守什麼分寸，並提出「知人論世」與「尚友古人」的讀書方法。
萬章上·1
萬章問曰：「舜往于田，號泣于旻天。何為其號泣也？」
孟子曰：「怨慕也。」
萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」
曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣于旻天、于父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心為不若是恝。『我竭力耕田，共為子職而已矣；父母之不我愛，於我何哉？』帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂。好色，人之所欲；妻帝之二女，而不足以解憂。富，人之所欲；富有天下，而不足以解憂。貴，人之所欲；貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」
白話萬章問說：「舜到田裡去，向著秋天的天空哭訴。他為什麼要這樣哭訴呢？」孟子說：「是因為又怨又思念。」萬章說：「常說父母喜愛自己，就高興而不忘記；父母討厭自己，就勞累而不怨恨。那麼舜是怨恨嗎？」孟子說：「長息問公明高說：『舜到田裡去，我已經聽過解釋了；至於向著天、向著父母哭訴，我就不懂了。』公明高說：『這不是你懂的。』公明高認為孝子的心不該這樣無所謂。他說：『我盡力耕田，盡做兒子的本分罷了；父母不愛我，對我又有什麼辦法呢？』堯派自己的九個兒子、兩個女兒，帶著百官、牛羊、糧倉去侍奉田間的舜。天下的賢士很多去投靠他，堯還打算把整個天下讓給他。可是因為不能順父母的心意，舜就像無家可歸的窮人。天下的士人喜歡他，是人人想要的，卻不足以解他的憂；美色是人人想要的，娶了堯的兩個女兒，卻不足以解憂；富是人人想要的，富有天下，卻不足以解憂；貴是人人想要的，貴為天子，卻不足以解憂。能讓人喜悅、美色、富貴，都沒有能解憂的，只有順了父母的心意，才能解憂。人小的時候思念父母，懂得喜歡美色就思念年輕的愛人，有了妻子就思念妻子，出仕就思念君主，得不到君主賞識就心裡焦躁。大孝的人終身思念父母，五十歲還思念父母的，我在大舜身上看到了。」
解讀這章解釋舜「號泣于旻天」不是怨恨父母，而是「怨慕」——又怨自己不能順親、又慕戀父母。孟子點出孝的極致是「終身慕父母」，舜貴為天子仍如窮人無歸，正因為父母不愛他。這是對舜這個孝子典型最動人的刻畫。
萬章上·2
萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。」
萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？」
曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」
萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而掩之。象曰：『謨蓋都君咸我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『郁陶思君爾。』忸怩。舜曰：『唯茲臣庶，汝其于予治。』不識舜不知象之將殺己與？」
曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」
曰：「然則舜偽喜者與？」
曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之。奚偽焉？」
白話萬章問說：「《詩經》說：『娶妻怎麼辦？一定要稟告父母。』照這話，該沒人比得上舜該稟告父母了。舜卻不稟告就娶妻，為什麼呢？」孟子說：「稟告了就娶不成。男女成家，是人生的大倫常。如果稟告，就會廢掉這大倫常來惹父母生氣，所以不稟告。」萬章說：「舜不稟告就娶，我已經聽過了。那堯把女兒嫁給舜也不稟告，為什麼呢？」孟子說：「堯也知道一稟告就嫁不成了。」萬章說：「父母叫舜修補穀倉，抽掉梯子，瞽瞍就放火燒倉。叫舜淘井，等他下去，就從上面填土掩埋。象說：『謀害舜都是我的功勞。牛羊歸父母，糧倉歸父母，戈歸我，琴歸我，雕弓歸我，兩位嫂嫂替我照料床鋪。』象走進舜的屋子，舜卻坐在床上彈琴。象說：『我好想念您啊。』顯得很不好意思。舜說：『這些臣民，你來幫我治理吧。』請問舜難道不知道象要殺他嗎？」孟子說：「怎麼會不知道？象憂愁他也憂愁，象高興他也高興。」萬章說：「那麼舜是假裝高興嗎？」孟子說：「不是。從前有個人送活魚給鄭國的子產，子產叫管池子的人養在池裡。那人把魚煮來吃了，回報說：『剛放下去還不太靈活，一會兒就擺尾游開，悠然地走了。』子產說：『得其所哉！得其所哉！』那人出來說：『誰說子產聰明？我已經煮來吃了，他還說得其所哉！』所以君子可以用合乎情理的事欺騙他，卻很難用不合正道的事矇蔽他。象是拿愛哥哥的道理來的，所以舜真誠相信而高興。哪裡是假裝呢？」
解讀這章為舜「不告而娶」辯護（不廢大倫），並用「校人烹魚」的寓言說明「君子可欺以其方，難罔以非其道」：舜相信象是出於愛兄之情，是真信而非偽喜。展現舜的寬厚與對兄弟的信任。
萬章上·3
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」
孟子曰：「封之也。或曰放焉。」
萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服。誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」
曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
「敢問『或曰放』者何謂也？」
曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接于有庳』，此之謂也。」
白話萬章問說：「象每天把殺舜當作任務，舜做了天子，卻只是流放他，為什麼呢？」孟子說：「是封他為諸侯。有人說是流放罷了。」萬章說：「舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，把三苗殺於三危，把鯀誅於羽山，辦了四個人的罪天下都服。那是誅罰不仁。象最不仁，卻封在有庳。有庳的百姓有什麼罪？仁人該這樣嗎？對別人就誅罰，對弟弟就封賞。」孟子說：「仁人對待弟弟，不藏怒氣，不積怨恨，只是親近愛護他罷了。親近他，是想讓他顯貴；愛護他，是想讓他富有。封在有庳，就是讓他富貴。自己做了天子，弟弟卻是平民，能說是親愛嗎？」萬章說：「請問『有人說是流放』是什麼意思？」孟子說：「象在他的國裡不能自作主張，天子派官吏去治理他的國家，把賦稅收上來，所以說是流放。這樣象哪能欺壓那裡的百姓呢？雖然如此，舜想常常見他，所以象不斷地來朝見。『不用等到進貢的時候，就藉政事接見有庳的君主』，說的就是這種情形。」
解讀孟子解釋舜對象「封之有庳」是親愛而非縱容——既給富貴，又派官代治使其不能虐民，還時常相見。說明仁人對親人「不藏怒、不宿怨」，但也不廢公義（使吏治其國）。是「親愛」與「公義」的平衡。
萬章上·4
咸丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語，誠然乎哉？」
孟子曰：「否，此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也，《堯典》曰：『二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」
咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」
曰：「是詩也，非是之謂也，勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說詩者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之。如以辭而已矣。《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思惟則』，此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若』，是為父不得而子也？」
白話咸丘蒙問說：「俗話說：『德行高超的人，君主不能把他當臣子，父親不能把他當兒子。』舜面南稱帝，堯率領諸侯向北朝見他，瞽瞍也向北朝見他。舜看見瞽瞍，臉上露出不安。孔子說：『在這時候，天下危險啊，搖搖欲墜！』請問這話是真的嗎？」孟子說：「不，這不是君子說的話，是齊國東部鄉下人的傳說。堯年老而舜代行天子職事，《堯典》說：『二十八年之後，堯才去世，百姓像死了父母一樣。三年之內，天下停止一切音樂。』孔子說：『天上沒有兩個太陽，百姓沒有兩個君王。』舜已經做了天子，又率領天下諸侯為堯守三年喪，那就變成兩個天子了。」咸丘蒙說：「舜不把堯當臣子，我已經聽過了。《詩經》說：『普天之下，沒有一處不是王的土地；四海之內，沒有一個不是王的臣子。』舜既然做了天子，請問瞽瞍不是臣子，這怎麼說呢？」孟子說：「那首詩，不是這個意思，是說為王事操勞而來不及奉養父母。意思是：『這些沒有一件不是王的事，卻單單我勞苦。』所以解說詩的人，不能拘泥文字而誤解詞句，也不能拘泥詞句而誤解原意；要用自己的體會去推求作者的本心，這才算真正讀懂。如果只照字面，《雲漢》詩說：『周朝剩下的百姓，沒有一個遺留下來。』照那話，周朝就沒有人了。孝子的極致，沒有比尊崇父母更大的；尊崇的極致，沒有比用天下來奉養更大的。做天子的父親，是尊崇的極致；用天下來奉養，是奉養的極致。《詩經》說：『永遠講求孝順的思慮，孝順就是準則』，說的就是這個。《書經》說：『恭敬地見瞽瞍，戰戰兢兢，瞽瞍也就順從了』，這能說是父親不能把他當兒子嗎？」
解讀這章提出著名的讀詩方法「不以文害辭，不以辭害志，以意逆志」。孟子反對死摳字面，主張體會作者本意。同時糾正「君不得而臣、父不得而子」的齊東野語，重申舜雖貴為天子，仍事父至孝。
萬章上·5
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」
孟子曰：「否，天子不能以天下與人。」
「然則舜有天下也，孰與之？」
曰：「天與之。」
「天與之者，諄諄然命之乎？」
曰：「否，天不言，以行與事示之而已矣。」
曰：「以行與事示之者，如之何？」
曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」
曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」
曰：「使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯，二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜；故曰『天』也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是『篡』也，非『天與』也。《泰誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」
白話萬章說：「堯把天下給了舜，有這回事嗎？」孟子說：「沒有，天子不能把天下給人。」萬章說：「那麼舜得到天下，是誰給的？」孟子說：「天給的。」萬章說：「天給他，是反覆叮嚀地命令他嗎？」孟子說：「不是，天不說話，只是用行為和事功來顯示罷了。」萬章說：「用行為和事功來顯示，是怎麼樣呢？」孟子說：「天子能向天推薦人，卻不能讓天把天下給那人；諸侯能向天子推薦人，卻不能讓天子把諸侯之位給那人；大夫能向諸侯推薦人，卻不能讓諸侯把大夫之位給那人。從前堯向天推薦舜而天接受了，向百姓公開而百姓接受了。所以說：天不說話，只用行為和事功來顯示罷了。」萬章說：「請問向天推薦而天接受、向百姓公開而百姓接受，是怎麼樣？」孟子說：「讓他主持祭祀而百神都來享用，這是天接受了。讓他主持政事而政事治得好，百姓安穩，這是百姓接受了。天給他，人也給他，所以說天子不能把天下給人。舜輔佐堯二十八年，這不是人力能做到的，是天意。堯去世，三年喪畢，舜避開堯的兒子，到南河以南去。天下諸侯來朝見的，不去堯的兒子那裡而去舜那裡；打官司的，不去堯的兒子那裡而去舜那裡；唱歌頌德的，不歌頌堯的兒子而歌頌舜；所以說是『天』。這之後舜才回到中原，登上天子之位。如果占據堯的宮室、逼迫堯的兒子，那就是『篡位』，不是『天給』了。《泰誓》說：『天看的是我們百姓所看，天聽的是我們百姓所聽』，說的就是這個。」
解讀孟子論「禪讓」本質：天下非堯私相授受，而是「天與之，人與之」——天意體現在民心。堯薦舜、百姓歸舜，方為合法。引《泰誓》「天視自我民視」點明天意即民意，是孟子民本思想的經典表述。
萬章上·6
萬章問曰：「人有言『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子』，有諸？」
孟子曰：「否然也。天與賢則與賢，天與子則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年；舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城；天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹子於箕山之陰；朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者；故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也；故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年；太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。周公之不有天下，猶益之於夏、伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」
白話萬章問說：「有人說『到了禹德行就衰了，不傳給賢人而傳給兒子』，有這回事嗎？」孟子說：「不是這樣。天要給賢人就給賢人，要給兒子就給兒子。從前舜向天推薦禹，過了十七年；舜去世，三年喪畢，禹避開舜的兒子，到陽城去；天下的百姓跟隨他，就像堯去世後不跟隨堯的兒子而跟隨舜一樣。禹向天推薦益，過了七年，禹去世，三年喪畢，益避開禹的兒子，到箕山北面去；來朝見、打官司的，不去益那裡而去啟那裡，說：『這是我們君主的兒子啊。』唱歌頌德的也不歌頌益而歌頌啟，說：『這是我們君主的兒子啊。』丹朱不成材，舜的兒子也不成材；舜輔佐堯、禹輔佐舜，歷年長久，施恩於百姓久。啟賢明，能恭敬繼承禹的道統；益輔佐禹，歷年短，施恩於百姓還不久。舜、禹、益相距久遠，他們的兒子賢或不肖，都是天意，不是人力能強求的。沒人去做卻自然做成，是天；沒人招致卻自然來到，是命。平民而能得到天下的，德行必須像舜禹，又要有天子推薦他；所以孔子得不到天下。世代相繼而得到天下的，天要廢掉他，必定像桀紂那樣；所以益、伊尹、周公都得不到天下。伊尹輔佐湯統一天下，湯去世，太丁沒即位，外丙兩年，仲壬四年。太甲敗壞湯的法度，伊尹把他放逐到桐地三年；太甲悔過，自我譴責，在桐地走向仁、歸於義，三年間聽從伊尹的教訓，才回到亳都。周公得不到天下，就像益在夏朝、伊尹在殷朝一樣。孔子說：『唐虞是禪讓，夏、殷、周是世襲，道理是一樣的。』」
解讀孟子解釋「傳賢」與「傳子」都由天意（民心）決定，非禹德衰。啟之得天下因益施澤未久、啟賢且民歸之；孔子、周公、伊尹、益不有天下，各有其「命」。結論：「唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也」——制度形式不同而天理一致。
萬章上·7
萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』，有諸？」
孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之。囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之。既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」
白話萬章問說：「有人說『伊尹靠切肉做菜去依附湯』，有這回事嗎？」孟子說：「不，不是這樣。伊尹在有莘的田野耕種，喜愛堯舜之道。不合道義的事，就是把天下給他作俸祿他也不回頭看，拴著千匹馬他也不看一眼。不合道義，一小片也不給人，一小片也不從人那裡拿。湯派人帶著禮物聘請他。他淡然說：『我要湯的聘禮做什麼？我哪裡比得上留在田間，由此樂於堯舜之道呢？』湯三次派人去請。不久他轉念說：『與其留在田間樂堯舜之道，我哪裡比得上讓這位君主成為堯舜般的君主？我哪裡比得上讓這些百姓成為堯舜般的百姓？我哪裡比得上親身見到這一切？天生育這些百姓，是要讓先知道的去覺醒後知道的，讓先覺悟的去覺醒後覺悟的。我是百姓中先覺悟的人。我要用這道去覺醒這些百姓，不是我去覺醒，還有誰呢？』想到天下的百姓中，哪怕有一個男子或婦女沒受堯舜之道的恩澤，就像自己把他推進溝裡一樣。他這樣把天下的重擔挑在自己身上，所以去投湯，勸他伐夏救民。我沒聽說過自己不正卻能正人的，更何況委屈自己來正天下呢？聖人的行跡不同，有的疏遠、有的靠近，有的離去、有的留下，歸根結底只是保持自身的清白罷了。我聽說他用堯舜之道去依附湯，沒聽說用切肉做菜。」《伊訓》說：『天誅的起因從牧宮開始，我從亳都出發。』」
解讀孟子駁斥「伊尹割烹要湯」的流言，塑造伊尹「樂堯舜之道」「自任天下」的賢相形象。末句「聖人之行不同也……歸潔其身而已矣」是對聖人處世多樣性的總結：行跡或遠或近，唯求自身潔淨、不枉道。
萬章上·8
萬章問曰：「或謂『孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環』，有諸乎？」
孟子曰：「否，不然也，好事者為之也。於衛，主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰：『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子不悅於魯衛，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」
白話萬章問說：「有人說『孔子在衛國住在癰疽家裡，在齊國住在侍人瘠環家裡』，有這回事嗎？」孟子說：「不，不是這樣，是好事的人的說法。在衛國，孔子住在顏讎由家裡。彌子的妻子和子路的妻子是姊妹。彌子對子路說：『孔子住我家，衛國的卿位就可得。』子路告訴孔子，孔子說：『有命。』孔子進用依禮，退隱依義，得或不得都說：『有命』。如果住在癰疽和侍人瘠環家裡，那就既無義也無命了。孔子在魯衛不順心，遇到宋國的桓司馬，要攔截殺他，就換了便服過宋。那時孔子正處在困厄中，住在司城貞子家裡，做了陳侯周的臣子。我聽說：看在近臣身邊的，看他主人是誰；看遠來的臣子，看他投靠的是誰。如果孔子住在癰疽和瘠環家裡，那還算什麼孔子？」
解讀孟子為孔子辯誣，駁「主癰疽、主瘠環」之說。提出觀人之法：「觀近臣以其所為主，觀遠臣以其所主」——看一個人投靠誰、誰在他的左右，就知道他是什麼人。孔子不附權倖，正見其守義。
萬章上·9
萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮。食牛，以要秦繆公。』信乎？」
孟子曰：「否然，好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫，知虞公之不可諫而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦繆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」
白話萬章問說：「有人說：『百里奚把自己賣給秦國養牲口的人，價錢是五張羊皮。他餵牛，藉此去依附秦繆公。』是真的嗎？」孟子說：「不，是好事的人說的。百里奚是虞國人。晉人拿垂棘的玉璧和屈產的良馬，向虞國借路去打虢國。宮之奇勸諫，百里奚不勸諫，是因為知道虞公勸不動才離開。他到秦國，已經七十歲了，如果還不知道用餵牛去求見秦繆公是污穢的事，能說聰明嗎？明知不可勸諫就不勸，能說不聰明嗎？知道虞公將要亡國而先離開，不能說不聰明。後來在秦國被舉用，知道繆公可以跟他有所作為而輔佐他，能說不聰明嗎？輔佐秦國而讓他的君主揚名天下，可傳於後世，不賢明能做到嗎？自己賣身去成全君主，連鄉里中愛自重的人都不肯做，卻說賢者會這樣做嗎？」
解讀孟子為百里奚辯誣，駁「自鬻五羊皮」之說。指出百里奚是知機而去的智士、輔秦顯君的賢臣，絕非自賤求榮。再次展現孟子對歷史人物「好事者為之」的流言辨正，重「賢」與「智」而非出身。