告子上

白話告子說：「人的本性，就像杞柳；仁義，就像用杞柳編成的杯盤。把人的本性拿來做成仁義，就好比用杞柳做成杯盤。」孟子反駁：「你是順著杞柳的本性做成杯盤呢，還是毀傷杞柳之後才做成杯盤？如果要把杞柳毀傷了才做成杯盤，那麼豈不是也要毀傷人，才做成仁義嗎？帶領天下人去禍害仁義的，一定是你這種說法啊。」

解讀告子主張人性本無善惡（性猶杞柳，待矯揉而成仁義）。孟子用歸謬法指出：若仁義須「戕賊」人性才能成就，那等於說仁義是違反人性的——這會把天下人引向否定仁義。重點在「順性」與「戕賊」之別。

白話告子說：「人性就像急流的水，決開東邊就向東流，決開西邊就向西流。人性不分善與不善，就像水不分東西一樣。」孟子說：「水誠然不分東西，難道也不分上下嗎？人性的善，就像水自然往下流。人沒有不善的，水沒有不下的。你讓水跳起來可以過額頭，堵住它可使它上山，那難道是水的本性嗎？是情勢使它如此。人可以被迫使為不善，本性也是這樣。」

解讀告子以「水無分東西」比喻人性中立。孟子點出漏洞：水雖不分東西，卻必然就下；同理人性必然趨善。「搏而躍之」「激而行之」是外力扭曲，不能據此說水性本不就下。

白話告子說：「天生的就叫做性。」孟子問：「『生的叫做性』，就像『白的叫做白』嗎？」告子說：「是。」孟子說：「白羽毛的白，如同白雪的白；白雪的白，如同白玉的白嗎？」告子說：「是。」孟子說：「那麼，狗的本性如同牛的本性，牛的本性如同人的本性嗎？」

解讀孟子用「白」的類比拆解告子「生之謂性」。若凡「生來如此」都叫性，則犬、牛、人無別；這暴露告子定義過寬，無法區分物種間的本質差異，更無法說明人特有的道德性。

白話告子說：「飲食、男女，是性。仁是內在的，不是外在的；義是外在的，不是內在的。」孟子問他根據。告子認為：他年長我便以他為長，並非我本有「長」的觀念，只是順著外在的「白」去稱他長，所以義是外。孟子反問：白馬的白與白人的白無別，難道「認馬年長」與「認人年長」也無別？究竟該說「長者」本身合義，還是「尊敬長者的人」合義？又舉「愛自己弟弟、不愛秦人弟弟」說明仁出於內在的喜好；而「尊敬楚人長者」與「尊敬我家長者」同樣出於外在的長，那麼喜愛烤肉（不論秦人或自己烤的）難道也是外在的嗎？

解讀這場辯論環繞「仁內義外」。告子以「白」的外在屬性類比「長」，孟子則區分對象的屬性（白）與主體的態度（敬）。「長之者義乎」一問，把義拉回行為者的內在選擇，動搖了「義純然外在」的立場。

白話孟季子問公都子：「為什麼說義是內在的？」公都子說：「因為行的是我內心的恭敬，所以說在內。」季子追問：「同鄉人比伯兄大一歲，你敬誰？」答：「敬兄。」「倒酒時先給誰？」答：「先給同鄉人。」季子說：「所敬在此，所長在彼，可見義果然在外。」公都子答不出，去問孟子。孟子教他：問「敬叔父還是敬弟」，人說敬叔父；若弟弟扮尸受祭，人便說敬弟——因為「在位的緣故」。所以平時的敬在兄，一時的敬在同鄉人。季子仍執「在外」。公都子便說：「冬天喝熱湯，夏天喝冷水，難道飲食也在外？」

解讀公都子是孟子弟子。孟子用「尸」（祭祀中扮神受祭的幼童）的情境說明：敬隨「位」而轉，不是固定對象，而是主體因應處境的內在判斷。最後以冬湯夏水類比，指出飲食嗜好也隨時而易，不能因對象變動就說「在外」。

白話公都子轉述三種人性觀：告子說性無善無不善；有人說性可善可不善（文武興則民好善，幽厲興則民好暴）；有人說有性善有性不善（堯君而有象，瞽瞍父而有舜）。問：「你說性善，那這些說法都錯了嗎？」孟子說：「就人本來的資質看，是能為善的，這就是我說的善。至於為不善，不是材質的過錯。惻隱、羞惡、恭敬、是非四心，人皆有之，分別是仁、義、禮、智的端緒。這些不是外在灌輸的，是我本來就有的，只是不會去想而已。所以說：求就得到，放棄就失去。有人相差倍蓰乃至無數倍，是未能發揮其材。《詩》說『天生眾民，有物有則；民守常道，喜好美德』，孔子稱讚作者懂道。」

解讀這是孟子性善論的核心章。關鍵在「乃若其情，則可以為善」——性善指人有向善的「端」與「才」，非說人現實必善。「非由外鑠我也，我固有之」標明道德主體的內在性，「求則得之，舍則失之」點出成德在於自覺與操存。

白話孟子說：「豐年子弟多賴惰，荒年子弟多暴戾，並非天生材質不同，而是使他們心志陷溺的環境使然。就像麰麥，地同、時同，都會茂盛成熟；差異只在地力肥瘠、雨露多寡、人力勤惰。同類之物大抵相似，人何獨不然？聖人與我同類。龍子說：『不知腳樣就編鞋，我知道不會編成筐。』鞋相似，因天下腳形相同。口對味道有共同嗜好，易牙先掌握了這點；耳對聲音相似，天下仰慕師曠；目對美醜相似，天下都知道子都俊美。至於心，難道沒有共同的認可嗎？心所同然的，是理、是義。聖人不過先得我心之所同然。所以理義悅我心，就像肉食悅我口。」

解讀本章由「同類相似」推到「心之所同然」。孟子論證人有共同的感官與道德判準（理義），駁斥相對主義。「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」把道德愉悅類比於味覺愉悅，說明向善是出於本性的自然趨向，而非外在強制。

白話孟子說：「牛山上的樹木曾經很美。因為在國都郊外，斧頭砍伐，還能美嗎？它日夜生長、雨露滋潤，並非沒有嫩芽，但牛羊又去放牧，所以光禿禿的。人見它光禿，以為從來沒材木，這豈是山的本性？人身上難道沒有仁義之心嗎？人放失良心，也像斧頭對樹木一樣。天天砍伐，還能美嗎？夜裡生長的平旦之氣，好惡與人相近的只有一點，白天的所作所為又把它桎梏掉了。反覆桎梏，夜氣就留不住；夜氣留不住，就離禽獸不遠了。人見他像禽獸，以為從來沒有材質，這豈是人的實情？所以得到保養，沒有東西不生長；失去保養，沒有東西不消亡。孔子說：『操持就在，放棄就亡；出入無定時，不知去向。』說的就是心吧。」

解讀「牛山之木」是孟子論「良心」與「養」的著名比喻。要點：仁義之心人皆有（如山有木），「放其良心」是因外在戕害與不自覺；「夜氣」「平旦之氣」指未受干擾時本心的微明，須靠「養」來存續。孔子「操則存，舍則亡」被引為心學先聲。

白話孟子說：「難怪君王不明智。縱使天下最容易生的植物，曬一天、凍十天，也長不出來。我見王的次數太少，我一退下，那批使他心冷的人就到了，我對那點萌芽能怎麼辦！下棋是小技，不專心致志就學不會。弈秋是全國最會下棋的。讓他教兩人：一人專心聽弈秋的；另一人雖聽著，心裡卻想著天鵝要來，想拉弓射它。雖一起學，卻不如人家。是因為他智力不如嗎？不是的。」

解讀「一暴十寒」「專心致志」皆出此章。孟子以「王之不智」起興，實則說明為學與為政都須持續的專注與涵養，外力（寒之者）的干擾會摧折初萌的善端。「弈秋誨弈」是後世常用的專注寓言。

白話孟子說：「魚是我想要的，熊掌也是我想要的；兩者不能兼得，就捨魚取熊掌。生命是我想要的，義也是我想要的；兩者不能兼得，就捨生取義。生命固然想要，但有比生更想要的，所以不茍且偷生；死亡固然厭惡，但有比死更可怕的，所以有的禍患不躲避。如果人想要的沒有比生更重要的，那凡能求生的手段哪有不用的？如果厭惡的沒有比死更重要的，那凡能避禍的事哪有不做的？由此可見，有比生更想要的，有比死更厭惡的。不是只有賢者有這心，人皆有之，賢者只是能不喪失罷了。一簞食、一豆羹，得之則生，不得則死。呼喝著給他，路人不受；踩踏著給他，乞丐也不屑。可是面對萬鍾俸祿，卻不辨禮義而受之——萬鍾對我有何增益？是為了宮室之美、妻妾的侍奉、所識窮人對我的感激嗎？從前寧可餓死也不受，如今為宮室之美而受；從前不受，如今為妻妾之奉而受；從前不受，如今為窮人感激而受。這還不可以停止嗎？這就叫喪失了本心。」

解讀「捨生取義」的千古名章。邏輯結構：由「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者」推出人有高於生命的價值判準（本心）；再以「簞食豆羹」與「萬鍾」對比，揭露人在小利前守節、在大利前喪志的矛盾，歸結為「失其本心」。「本心」即人固有之仁義端緒。

白話孟子說：「仁，是人的心；義，是人的路。捨棄正路不走，放失本心而不知尋求，可悲啊！人有雞狗走失了，還知道去尋；有放失的本心，卻不知去尋。學問之道沒有別的，就是把那放失的心找回來罷了。」

解讀「學問之道無他，求其放心而已矣。」放心＝放失的本心。孟子把學問從知識累積轉向道德自覺：成人的關鍵不是向外求取，而是向內把已放失的仁義之心「求」回來。

白話孟子說：「現有人無名指彎曲伸不直，並不痛也不礙事。如果有人能把它弄直，即使不遠千里到秦楚去，也因為手指不如人而甘願。手指不如人，知道厭惡；心不如人，卻不知道厭惡。這就叫不識輕重（不知類）。」

解讀以小喻大：人能為一節手指不如人而遠走求治，卻對「心不如人」無動於衷，是「不知類」——不知分辨價值的大小輕重。

白話孟子說：「拱把粗的桐樹、梓樹，人若想讓它活，都知道怎麼養。至於自身，卻不知道怎麼養，難道愛身還不如桐梓嗎？這是太不會想了。」

解讀延續「不知類」：人對植物的養護知之甚詳，對自身心性的涵養卻疏忽，根源在「弗思」——不運思則本心不明。

白話孟子說：「人對於身體，無所不愛；無所不愛，就無所不養。要判斷養得好不好，沒有別的，從自己身上取證就是了。身體有貴賤、有小大。不要用小的害大的，用賤的害貴的。養小處的是小人，養大處的是大人。如有園丁捨棄梧桐梓樹，去養酸棗荊棘，就是賤園丁。只養一指而失了肩背還不自知，就是糊塗人。只講飲食的人被看不起，因為他養小失大。若講飲食的人並無其他缺失，那口腹之養豈只為尺寸皮膚嗎？」

解讀「大體」（心官）與「小體」（耳目口腹）之辨。養小失大則為小人，先立其大則小者不奪。末句反詰：飲食若得宜，本也可養生而非害道，關鍵在是否「以小害大」。

白話公都子問：「同樣是人，有的做大人，有的做小人，為什麼？」孟子說：「順從大體的是大人，順從小體的是小人。」又問：「同樣是人，有的順大體，有的順小體，為什麼？」孟子說：「耳目這類器官不會思考，容易被外物遮蔽。物與物相接，只是引著走罷了。心這個器官會思考；思考就有得，不思考就無得。這是天賦給我的。先立定那大的，小的就不能奪走。這就成為大人了。」

解讀「心之官則思」是孟子認識論的關鍵句。耳目被動受物牽引，心主動思考而能「得之」（把握理義）。「先立乎其大者」即優先確立心的主宰地位，則小體不致奪主。

白話孟子說：「有天爵，有人爵。仁、義、忠、信，樂善不倦，這是天爵；公卿大夫，這是人爵。古人修養天爵，人爵自然跟隨。今人修養天爵是為了要人爵；既得人爵就拋棄天爵，那就糊塗太甚，終究也必亡而已。」

解讀天爵＝道德位階（仁義忠信），人爵＝世俗官位。古者德修則位隨，今者以德釣位、得位棄德，是本末倒置。此章可與盡心上「良貴」互參。

白話孟子說：「想尊貴是人所同有的心。人人都有比地位更可貴的東西在自己身上，只是不去想罷了。別人所給的尊貴，不是真正的貴。趙孟所尊貴的人，趙孟也能使他卑賤。《詩》說『既醉以酒，既飽以德』，是說飽足於仁義，所以不羨慕別人的膏粱美味；美名廣譽加在身上，所以不羨慕別人的錦繡衣飾。」

解讀「良貴」＝本有的尊貴（德性），對比「趙孟之所貴」的權勢之貴（可予可奪）。真正的尊貴來自內在仁義與令聞廣譽，不依賴外在政治賞賜。

白話孟子說：「仁戰勝不仁，就像水勝火。現在行仁的人，卻像用一杯水去救一車柴的火，滅不了，就說水不勝火。這又是幫助不仁到極點的人，終究也必亡而已。」

解讀「杯水車薪」出此。孟子指出：仁不勝不仁，往往不是仁無力，而是行仁者做得太少、太薄（一杯水），卻誤以為仁本身無效，反而動搖信念，是對不仁的變相助長。

白話孟子說：「五穀是穀物中最好的。如果種了卻不成熟，還不如荑草稗草。仁，也不過在於使它成熟罷了。」

解讀以農喻德：光有善端（五穀之種）不夠，還須「熟之」——工夫到家、實踐成熟，否則不如野草。呼應前文「在乎熟之而已」的積累觀。

白話孟子說：「后羿教人射箭，一定要求拉滿弓；學射的人也一定要求拉滿弓。大匠教人，一定依規矩；學的人也一定依規矩。」

解讀收束告子上：為學為藝都須標準（彀、規矩）。「必志於彀」喻立志要高、守則要嚴，暗含仁義之學亦有其「規矩」可循。