盡心上

白話孟子說：「盡心發揮本心的人，就能知曉本性。知曉本性，就知曉天了。存養本心、涵養本性，是用來事奉天的方法。不論夭折或長壽都一無二致，修養自身以等待天命，這就是立命。」

解讀「盡心→知性→知天」是孟子哲學的縱深結構。心、性、天一脈貫通：盡其心則能明其性，明其性則能契其天。「存心養性」是人事，「夭壽不貳」是立命——安於所賦之分。

白話孟子說：「無一不是命，但順理接受才是正命。所以知命的人，不站在危牆之下。盡其道而死，是正命；犯法受刑而死，不是正命。」

解讀「正命」指順道而行、自然終其天年。知命不是消極認命，而是避開可預防的險禍（巖牆）、盡道而沒，把生死交給所當然。

白話孟子說：「『求就得到，放棄就失去』，這種求有益於得，因為所求在自己。『求有方法，得有命數』，這種求無益於得，因為所求在外物。」

解讀區分「求在我」與「求在外」。德性之求操之在我（求則得），富貴之求繫於命（求未必得）。重點在把努力放在可主導的內在。

白話孟子說：「萬物之理都具備於我身了。反身自省而誠，快樂莫大於此。勉力推恕道而行，求仁沒有比這更近的了。」

解讀「萬物皆備於我」說明理具於心，不假外求。「反身而誠」是內省體證，「強恕而行」是推己及人的實踐入門——誠與恕是求仁的兩條捷徑。

白話孟子說：「做了卻不明白，習慣了卻不省察，終身依從卻不知其道，這是眾人。」

解讀「由之而不知其道」點出盲目慣性。眾人與君子之別，在於是否對所行之道有自覺的「著」與「察」。

白話孟子說：「人不可以沒有羞恥。把沒羞恥當作羞恥，那就沒有可恥的了。」

解讀雙重否定：「無恥之恥」——以不義為恥，便能惕厲自新，終歸於無恥。羞恥心是道德自覺的起點。

白話孟子說：「羞恥對人關係重大。弄機巧變詐的人，羞恥心派不上用場。不以不如人為恥，怎麼能及得上人？」

解讀續論恥：機變之巧者喪其恥，故無所不為；真要上進，先得「恥不若人」——以不如人為恥，才有奮發的動力。

白話孟子說：「古之賢王好善而忘卻權勢；古之賢士何獨不然？樂其道而忘卻他人權勢。所以王公不盡致敬盡禮，就不能常見他；連見都難常見，何況要他為臣？」

解讀「好善忘勢」是理想君臣關係的基礎。賢士以道自重，不為權勢所屈，故王者須以致敬盡禮相待，而非以勢相臨。

白話孟子對宋句踐說：「你喜歡遊說嗎？我告你遊說之道：人瞭解我，也安然自得；人不瞭解我，也安然自得。」問：「怎樣才能安然自得？」答：「尊德樂義，就能安然自得。所以士窮困不失義，顯達不離道。窮不失義，故能自得；達不離道，故民不失望。古人得志則恩澤加於民，不得志則修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」

解讀「窮則獨善其身，達則兼善天下」是儒家處世總綱。「囂囂」＝自得其樂、不為外撼。尊德樂義是內在安頓，使窮達皆能不失其守。

白話孟子說：「要等文王出現才奮發的，是凡民。至於豪傑之士，即使沒有文王，也能奮發興起。」

解讀區分「待興」與「自興」。豪傑之資在主動性：不假外緣（聖王）也能挺立。此與「待文王而後興者凡民」形成對照。

白話孟子說：「用韓魏兩家的富貴來附益他，如果他自視仍覺不足（欿然），那就遠遠超過一般人了。」

解讀「欿然」＝不自滿。身處巨富而不自傲、不為外物所移，才是過人之處。重點在富貴不能淫的定力。

白話孟子說：「為了讓百姓安樂而役使，雖勞不怨；為了讓百姓生存而刑殺，雖死不怨殺者。」

解讀為政之「道」決定人民感受：出於佚（安）、生（存）之心，則勞死皆無怨。動機純正則民能諒。

白話孟子說：「霸者的百姓，歡欣喜樂的樣子；王者的百姓，廣大自得的樣子。殺了他不怨恨，給他利益他不以為功，天天向善卻不知是誰使之然。君子所經過的地方受感化，所存留的精神微妙，上下與天地同流，豈是小小的補益？」

解讀「霸」與「王」的治效差別：霸以力服，民知其利而喜；王以德化，民日用不知而自遷於善。「所過者化，所存者神」形容聖人感化的無形力量。

白話孟子說：「仁厚的言語，不如仁厚的音聲入人深。好的政令，不如好的教化得民心。善政百姓畏懼它，善教百姓愛戴它。善政得民財，善教得民心。」

解讀政與教之辨：政靠法制權勢（得財、民畏），教靠薰陶感化（得心、民愛）。「仁聲」指樂教等潛移默化的聲音，比空言更有效。

白話孟子說：「人不學而能的，是良能；不慮而知的，是良知。幼兒沒有不知道愛其父母的，等到長大，沒有不知道敬其兄長的。親愛其親是仁，敬重其長是義。沒有別的，因為這道理通行於天下。」

解讀「良知良能」說明道德意識是先天的、不待學慮。孩提愛親敬兄是仁義最自然的萌芽，證成性善非外力灌輸。

白話孟子說：「舜住在深山之中，與木石為居，與鹿豕為遊，那時和深山野人相差無幾。等到他聽到一句善言、見到一樁善行，就像江河決口，沛然莫之能禦。」

解讀聖人亦從環境中轉化。舜未聞道前與野人無異，一聞善言善行便如江河奔瀉——說明善端遇緣即發，勢不可遏。

白話孟子說：「不去做那不該做的，不想望那不該想的，如此罷了。」

解讀極簡的修身訣：消極面的「不為不欲」已涵盡功夫。不為不義、不欲不義，則心自正。

白話孟子說：「人有德行、慧解、道術、智慮，常從患難中來。唯獨孤臣孽子，他操心危懼，憂患深遠，所以能通達。」

解讀「恆存乎疢疾」＝常由疾病憂患而生。孤臣孽子處境艱危，反促成深沉的憂患意識與通達。呼應「生於憂患」。

白話孟子說：「有事君的人，事奉這君主只為討好容悅；有安社稷的臣，以安定社稷為悅；有天民，通達可行於天下而後行之；有大人物，端正自己而萬物自然端正。」

解讀四種人格層級：容悅之臣（最下，媚上）、安社稷臣（忠國）、天民（行道於天下）、大人（正己物正，最高）。由私到公、由外到內的遞進。

白話孟子說：「君子有三種快樂，而統治天下不在其中。父母俱存、兄弟無故，一樂。仰不愧於天、俯不怍於人，二樂。得天下英才而教育他，三樂。君子有三樂，而王天下不在其中。」

解讀「君子三樂」皆內在、倫常與德性之樂，不繫於權位。「王天下不與存」點出儒家價值次序：親倫、心安、育才高於政治功業。

白話孟子說：「廣土眾民，君子想要，但真正的快樂不在那裡。立於天下之中、安定四海之民，君子以此為樂，但本性不在那裡。君子的本性，即使大行於世也不加增，即使窮居也不減損，因為本分已定。君子的本性，仁義禮智根植於心。它表現於神色，溫潤顯現在面上、充溢於背，施加到四肢，四肢不必言說就明白。」

解讀「所性」不同於「所樂」「所欲」：本性內具，不隨外境（大行/窮居）增損。「睟面盎背」「四體不言而喻」是德性外顯、自然流露的境界。

白話孟子說：「伯夷避紂，居北海之濱，聽說文王興起，說：『何不歸去！我聽說西伯善於養老。』太公避紂，居東海之濱，聽說文王興起，也說同樣的話。天下有善養老的，仁人就以為自己的歸宿。五畝宅院，牆下種桑，婦人養蠶，老者足衣帛；五隻母雞、兩頭母豬，不失時令，老者足食肉；百畝田，一夫耕種，八口之家足免飢。所謂西伯善養老，是定其田里、教以種植畜牧、引導妻子奉養老者。五十非帛不暖，七十非肉不飽；不暖不飽叫凍餒。文王的百姓沒有受凍挨餓的老人，就是這個意思。」

解讀以文王「善養老」示仁政的具體圖景：制田里、教樹畜、使老者衣帛食肉。養老之政是王道落實於民生的最早典範。

白話孟子說：「整治田疇、減輕稅斂，可以使百姓富裕。依時而食、依禮而用，財用不可盡。百姓沒水火不能生存，黃昏敲門求水火，沒有不給的，因為極其富足。聖人治天下，使菽粟像水火一樣多。菽粟像水火一樣多，百姓哪有不相愛的？」

解讀富民而後興仁。物資極其豐足（菽粟如水火），則人無所爭、自然向仁。從經濟基礎論道德風氣，是孟子的務實面。

白話孟子說：「孔子登東山就覺魯小，登泰山就覺天下小。所以看過海的人難以再被水吸引，遊於聖人之門的人難以再被言語吸引。觀水有方法，必觀其波瀾。日月有光明，縫隙必照。流水這物，不灌滿坑窪就不前行；君子的志於道，不到成章的地步就不通達。」

解讀「登東山小魯」「登泰山小天下」喻境界提升後視野開闊。末以流水「不盈科不行」、「不成章不達」喻為學須循序積累、功熟乃成。

白話孟子說：「雞鳴而起、孜孜為善的，是舜一類人。雞鳴而起、孜孜為利的，是盜跖一類人。要知道舜與跖的分別，沒有別的，就在利與善之間。」

解讀「利與善之間」是人格分水嶺。同樣勤奮（孳孳），方向（為善／為利）決定是聖是盜。動機的一念之轉，決定歸趨。

白話孟子說：「楊子取『為我』，拔一根毛而利天下，也不做。墨子『兼愛』，從頂到踵摩禿了去利天下，也做。子莫『執中』，執中比較接近。但執中而不知權變，就等於執著一偏。所以討厭執一，因為它害道，舉一而廢百。」

解讀儒家中道優於楊（為我）、墨（兼愛）之偏，但子莫「執中」仍須「權」（因時制宜）。執一廢百是楊墨共同的病：缺少權變的靈活。

白話孟子說：「饑餓的人覺得食物甘美，口渴的人覺得飲料甘美，這是沒得到飲食的正味，被饑渴害了。豈只口腹有饑渴之害？人心也都有這種害。人若能使心不受饑渴之害那樣的損害，那麼不及別人就不必憂了。」

解讀以口腹的饑渴喻心志的偏蔽。私欲如饑渴，扭曲人的判斷。去除「心害」，則本心明澈，不憂不及人。

白話孟子說：「柳下惠不拿三公的位子換他的操守。」

解讀「介」＝操守、特立。一句頌柳下惠：富貴不能易其守，與「不以三公易其介」成為後世氣節典範。

白話孟子說：「有所作為，就像挖井。挖到九仞深還沒見泉，仍是廢井。」

解讀「為山九仞，功虧一簣」之意。強調持之以恆、將事做徹底，半途而廢等於白費。為學為政皆然。

白話孟子說：「堯舜是本性如此（性之）；湯武是身體力行（身之）；五霸是假借（假之）。長久假借而不歸還，怎知他不是真有？」

解讀三種得道層次：堯舜出於本性自然，湯武勉力踐行，五霸假仁義之名。「久假不歸」暗含：長期假借可能積假成真，亦可能是真偽難辨的諷喻。

白話公孫丑說：「伊尹說『我不親近不順理的人』，把太甲放逐到桐，百姓大悅；太甲賢明了，又讓他回來，百姓大悅。賢人為臣，君若不賢，難道本就可以放逐嗎？」孟子說：「有伊尹那樣的心志，就可以；沒有伊尹的心志，就是篡位了。」

解讀「放君」的合法性繫於動機。伊尹之志在安天下、非私權，故可；否則便是篡。動機（志）決定行為性質，是孟子論權變的關鍵尺度。

白話公孫丑說：「《詩》說『不白吃飯啊』。君子不耕種卻吃飯，為什麼？」孟子說：「君子居於這國，國君用他則國家安富尊榮，子弟跟他學則孝弟忠信。『不白吃飯』，還有什麼比這更大的？」

解讀為「勞心者」辯護：君子以道德教化與治道貢獻社會（安富尊榮、孝弟忠信），其功遠大於躬耕，故非「素餐」。

白話王子墊問：「士做什麼事？」孟子說：「使志趨高尚。」問：「什麼叫尚志？」答：「仁義而已。殺一個無罪的人，是不仁；不是自己該有的卻取來，是不義。居處在哪？在仁。路在哪？在義。居仁由義，大人之事就完備了。」

解讀「士尚志」＝士以仁義為志向。「居仁由義」是人格結構：以仁為安宅、以義為正路，如此則大人（理想人格）之事具足。

白話孟子說：「仲子，不義地把齊國給他他也不受，人人都信他，這是把『捨一簞食一豆羹』的小義擴大了。人沒有比喪失親戚、君臣、上下的倫常更大的事了。用他的小節來信他的『大』，怎麼可以？」

解讀評陳仲子（見滕文公下）：其廉小節可尚，但棄人倫（不事親、無君臣）則大本已失。以小信大是顛倒輕重，呼應「不知類」。

白話桃應問：「舜做天子，皋陶做士師，瞽瞍殺了人，怎麼辦？」孟子說：「抓起來就是了。」「那麼舜不阻止嗎？」答：「舜哪能阻止？皋陶的權力是有所受於法的。」「那舜怎麼辦？」答：「舜看拋棄天下，就像拋棄破鞋。偷偷背著父親逃走，沿著海濱住下，終身欣然，快樂得忘了天下。」

解讀著名的「竊負而逃」難題：法（皋陶執之）與孝（舜救父）衝突。孟子兩全：不廢法（不禁止皋陶），但以舜棄天下、私逃海濱化解——體現「親親」之情高於位祿，又不正面破壞法治。

白話孟子從范地到齊，望見齊王的兒子，感嘆說：「居處改變氣度，奉養改變體貌，居處的影響多大啊！難道他不是人的兒子嗎？」孟子說：「王子的宮室車馬衣服多與人同，而王子那樣，是居處使他如此。何況居於天下最廣大的居所（仁）的人呢？魯君到宋國，在垤澤門呼喊。守門人說：『這不是我君，怎麼聲音像我君？』這沒別的，居處相似罷了。」

解讀「居移氣，養移體」論環境對人的塑造。王子因居處而氣象非凡，喻居仁（廣居）更能轉化人格。末以魯君聲似宋君說明「居相似」則氣質近。

白話孟子說：「養而不愛，是像對待豬一樣交接；愛而不敬，是像畜養獸類一樣。恭敬，是在幣帛奉送之前就有的態度。恭敬而無實質，君子不被虛禮所拘束。」

解讀論交接之道：須愛且敬。「幣之未將」＝幣帛未送之前已有恭敬之心。虛禮無實，君子不受其拘。愛敬充實而後禮有意義。

白話孟子說：「形體容色，是天性。唯獨聖人然後能充分實踐（踐履）他的形體。」

解讀「踐形」＝使天生的形貌氣質完全體現道德內容。聖人內德外顯，形色無一不與天性相稱，故能「盡其形」。

白話齊宣王想縮短喪期。公孫丑說：「改為一年的喪，總比完全不服好？」孟子說：「這就像有人扭他兄長手臂，你說『姑且慢慢來』罷了。總之是教他孝弟而已。」王子有母喪，師傅替他請數月的喪。公孫丑問：「像這樣，怎樣？」答：「這是想守滿而不可得，即使多加一日也勝過不為。說的是那沒人禁止卻不自願去做的人。」

解讀孟子不變喪制之本（三年），但對「限於勢而不能盡」者（王子）從寬。區分「欲終之而不可得」（可許加日）與「莫之禁而弗為」（當責）。務本而不苛。

白話孟子說：「君子教育人的方式有五種：有如時雨化育的，有成就其德性的，有通達其材能的，有解答疑問的，有私相傳受（私淑）的。這五種，是君子所以教人。」

解讀「君子之所以教者五」：因材施教——或如時雨潤物無迹，或成德、或達材、或答問、或私淑（未及門而聞風興起）。教育方法多樣，皆順學者資質。

白話公孫丑說：「道是高明美好，卻像登天，似乎不可及。何不使它可企及、教人日日孜孜？」孟子說：「大匠不為拙工改廢繩墨，后羿不為拙射改變彀率。君子拉滿弓而不發射，躍躍然（示以標準）。立在正道之中，能者自然跟從。」

解讀「引而不發，躍如也」是教學妙喻：樹立標準、示以方向而不代勞，使學者自發。道不可降格遷就，否則失其正。

白話孟子說：「天下有道，以道隨身（道行於世）；天下無道，以身殉道。沒聽說過以道去遷就人的。」

解讀「以身殉道」是儒家氣節底線：道不可屈從權勢（殉乎人）。有道則道行，無道則守身殉道，二者皆道為主。

白話公都子說：「滕更在門下，似乎該以禮相待，卻不回答他，為什麼？」孟子說：「挾貴而問、挾賢而問、挾長而問、挾有功勞而問、挾故舊而問，都是我所不回答的。滕更占了兩樣。」

解讀「五不答」：教學須出於真誠請益，若挾勢、挾名、挾齒、挾功、挾故來問，則心不虛、非為學，故不答。滕更（滕君之弟）挾貴挾故。

白話孟子說：「對那不該停止的卻停止了，就沒有什麼不停止；對該厚待的卻薄待了，就沒有什麼不薄待。進取太銳的，退也快。」

解讀「其進銳者其退速」：用力過猛難持久。凡事須有常度，不可已者不可止，所厚者不可薄，否則一瀉而不可收拾。

白話孟子說：「君子對於萬物，愛惜它而不施以仁；對於百姓，施以仁而不施以親。親愛其親而後仁及百姓，仁及百姓而後愛及萬物。」

解讀「親親而仁民，仁民而愛物」是差等之愛的層次：由近及遠、由親到物，愛有差序而不偏廢。儒家仁愛的擴充秩序。

白話孟子說：「智者無所不知，但以當務為急；仁者無所不愛，但以急於親賢為務。堯舜的智慧不能遍知萬物，是因為急於先務；堯舜的仁不能遍愛所有人，是因為急於親賢。不能守三年之喪，卻去講究緦麻小功的細節；放飯大飲，卻問不用牙訣骨——這就叫不知輕重（不知務）。」

解讀「知務」＝懂得優先次序。堯舜猶且先務後細，常人卻捨本逐末（廢大喪而究小禮、放飯而問齒決）。末句以飲食喻：大節不修而斤斤小節，正是不知務。